David Fremd Z’L, 7 años

Nunca está de más recordar la razón de ser de las cosas. A veces parece obvia, pero nunca está de más ejercitar la memoria.

El asesinato de David Fremd en 2016 a manos de un antisemita, Horacio Peralta, no fue el primero en Uruguay, pero es de esperar que haya sido el último.

Cuando en 1987 otro antisemita confeso, Héctor Paladino, asesinó a Simón Lazovsky, el asunto, por terrible que haya sido, no se perpetuó en la forma de un acto público de tipo simbólico o académico. Lo inusitado del hecho, la soledad del perpetrador, y probablemente la buena convivencia entre los uruguayos, en el marco del recién recuperado régimen democrático, dejó el hecho a merced de la memoria y los memoriosos.

Treinta años más tarde conmemoramos por quinta vez, aquí en la NCI, el triste y vergonzoso episodio del asesinato en Paysandú para asegurarnos que no sólo los memoriosos recuerden, sino para contribuir con esa convivencia que históricamente nos identifica pero que se ha visto, lenta, progresiva, e inexorablemente, erosionada en los últimos lustros.

Se dijo que lo de Peralta en 2016 fue el acto de un “lobo solitario”, y lo mismo podría decirse de Paladino en 1987. No me he cansado de repetir que los lobos son, como nosotros los humanos, criaturas de manada. Un asesino de odio nunca está del todo solo.

En algún lugar, en algún punto del tiempo, en la insondable psiquis del individuo, a diferencia del hambre que motiva a los lobos, algo lanzó al asesino en pos de su víctima.

La razón de ser de este Acto por la Convivencia en memoria de David Fremd es explorar en la oscuridad e iluminar el futuro de modo que nada de esto vuelva a repetirse. La Humanidad en general, y el pueblo judío en particular, lideran cada día, cada hora, la causa de la convivencia en la diversidad. La vieja dicotomía entre la luz y las tinieblas, el bien y el mal, la pulsión de vida y la pulsión de muerte, no existen por ancestrales sino por míticas.

En su “Historia del Cristianismo” Paul Johnson epiloga acerca de su fe: “…sin estas restricciones, privado de esas exhortaciones, ¿cuánto más horrorosa habría sido la historia…?” Cabe entonces preguntarse también qué sería de la Humanidad sin la llama ética de la memoria judía, sin nuestra noción de justicia y amor al prójimo, porque, como está escrito, “esclavos fuimos en la tierra de Egipto”.

Sin Yad Vashem, sin el Proyecto Shoá, o sin actos como los de Iom Hashoá, Kristallnacht, o éste Por La Convivencia, ¿cómo asegurar un futuro mejor? El primer y último recurso de nuestra especie, el que nos diferencia del resto de la creación, es el lenguaje. La palabra cura. Sólo verbalizando podemos aspirar a no repetir los errores del pasado al tiempo de perfeccionar los desafíos del futuro. Que no haya crímenes de odio, en cualquier escala, es un desafío que trasciende tiempo y espacio.

El pasado 2 de marzo escuché en CNN una entrevista del periodista Wolf Blitzer a Jonathan Greenblatt, CEO de la Liga Anti-Difamación en los EEUU. A modo de conclusión, Greenblatt dijo: “el antisemitismo es el canario en la mina de la Democracia”; las minas suelen tener canarios enjaulados que mueren con la más mínima señal de emanaciones letales. La entrevista se enmarca en una serie de signos, señales, y sucesos antisemitas en aquel país.

Actos como este de hoy son el complemento a la metáfora del canario en la mina, porque cuando el canario muere ya es demasiado tarde. Me gustaría pensar estos Actos y nuestro desvelo por el Antisemitismo y la Shoá como el vigía atento durante las noches detectando los icebergs en aguas aparentemente calmas. Perfeccionar estos actos, entrenar la memoria, supone evitar la tragedia del Titanic. Las quietas aguas en una noche estrellada ocultan, como la parte no visible de un iceberg, la profundidad del olvido, el odio, y la muerte.

Dedico muy poco tiempo y energía al Antisemitismo. En primer lugar, porque hay muchas mentes brillantes y corazones abnegados que han dedicado su vida a estas causas; en segundo lugar, porque si bien estos flagelos tienden a aglutinarnos e identificarnos como judíos, entiendo que el judaísmo debe construirse, como cantaba Zitarrosa, “desde el pie”.

El judaísmo es un derrotero personal y colectivo que debe sostenerse en convicciones y valores propios, no condicionados por la bondad o la malignidad del entorno. Es un camino elegido en los albores de la historia por nuestros patriarcas y matriarcas cuyo pacto se renueva no sólo en cada generación, sino en cada judío.

Que vivimos entre otros, pueblos y gentes, es un hecho fundacional; que caminamos incansables en pos de nuestra libertad, también; no sólo cuarenta años en el desierto, sino toda nuestra existencia.

Permítanme recurrir a otro dicho popular: los de afuera no son de palo, pero el partido lo jugamos nosotros.

Precisamente por eso, así como nos hacemos responsables de la memoria, debemos hacernos responsables de los valores.

David Fremd sabía muy bien cómo ser judío. ásicamente, es la prédica de Hilel: no hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti; y por supuesto, contarle a los hijos, una y otra vez.

Así encaraba David cada día, con la mano extendida al próximo prójimo, y así encaraba el calendario hebreo, ocupándose que la historia fuera contada.

Tenemos el privilegio de sumarnos a su legado de contarles el relato. Que no será de persecución y miedo sino de perseverancia y orgullo, de tradición y valores. El mismo relato que David Fremd y los suyos, por generaciones, supieron mantener en Paysandú, como tantos judíos a lo ancho y largo del mundo, en los más recónditos rincones, durante tanto tiempo.

Hoy había que recordar y renovar el compromiso. Por la memoria, por la Convivencia, y por un judaísmo auténtico y solidario, comprometido con sus valores, relevante para nuestros hijos y nietos, y sobre todo profundamente humano.