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Elegir entre el amor y la verdad o la avaricia y la mendicidad

La parashat Jaye Sarah abre con la muerte de Sarah y termina con la muerte de Abraham. La Torá relata cómo Abraham adquiere un ajuzat kever, la propiedad de una porción de tierra para enterrar a Sara, y como luego Abraham prepara la continuidad de la familia de su hijo Itzjak enviando un emisario a Harán en Ur Kasdim, Aram Naharayim, para encontrar una esposa para su hijo. Abraham comprendió que la vida de Itzjak debía continuar el camino comenzado por él. La vida de Yitzchak debía continuar este legado y a la vez imaginar un futuro, dedicar su vida a hacerlo realidad y anhelar la redención renovada. La mirada hacia el futuro se captura cuando Abraham le indica a su sirviente que coloque su mano sobre el costado de Abraham, literalmente la encarnación de la esperanza para el futuro del mundo. El lenguaje de esta visión para el avenir está incrustado en el texto: el sirviente está junto a la fuente de agua, nitzav ‘al’ ayn hamayim, esperando y mirando a que llegue la mujer adecuada. (24:13)

La expresión » estar de pie» es nitzav. Esta palabra siempre presagia un evento de importancia cósmica. Es la palabra para «estar de pie» que aparece durante los episodios de la Alianza entre Dios y el pueblo de Israel en el Sinaí y luego nuevamente en las llanuras de Moav antes de que Moshe muera. Esa frase significa literalmente, «de pie en anticipación, en espera, de la revelación de Dios, junto a la fuente de agua que todo lo ve». En el versículo 24:12, el siervo ora a Dios, pidiendo jesed. La palabra jesed significa «amor», pero significa amor en una relación de pacto entre dos partes, como en la frase, jesed v’emet, «un compromiso vinculante con el amor y la verdad». Por ejemplo, en Bereshit 47:29, el moribundo Yakov le pide a su hijo Yosef, el visir de Egipto, que jure que llevará sus huesos a Canaán para el entierro (al cementerio patriarcal de esta parashá). Yakov le pide a Yosef que coloque sus manos sobre el costado de su padre, al igual que Abraham a su sirviente, y le pide que jure con la frase, jesed v’emet.

A lo largo del relato en la fuente, prevalece el deseo de beber y saciar la sed. El sirviente espera que la mujer adecuada le ofrezca agua para beber y luego ofrezca también de beber a sus camellos. Rivka se apresura a llevar agua. De 24: 14-22, diferentes formas de la palabra «beber», lishtot, se repiten cinco veces. También se alteran con las palabras shoket, «canal», mishta’eh, «esperó [para ver qué pasaba]» y mishkal, el peso de las joyas de oro que el criado le presenta a Rivka. Rivka corría constantemente de un lado a otro. La narrativa está llena de movimiento y presteza. De hecho, la Torá relata el evento dos veces. Primero, a medida que se desarrollan los hechos, y luego nuevamente, como narración oral en la casa de Betuel. La Torá repite dos veces una historia de puro jesed. La historia es tan simple, todo está muy claro. Rivka, de entre todas las otras mujeres, ve a un extraño sediento con una caravana sedienta de diez camellos. Nada es más importante. Ella corre de un lado para otro para saciar toda la sed. Actúa con un jesed puro y sin adulterar. Había una necesidad que satisfacer, y ella tenía los medios para hacerlo. No había lugar para más complicaciones.

El sirviente le ofrece oro. El dinero se menciona en las tres secciones de esta parashá. Abraham usa el dinero para adquirir terrenos para el entierro. La sirvienta presenta regalos a Rivka como una forma de expresar gratitud y asegurarle que su futuro será digno con su futuro esposo. Finalmente, el dinero se menciona al final de la porción, 25: 9-11, cuando Yitzak e Ishmael entierran a su padre.

Sin embargo, hay otra mención al dinero: Ahora Rebeca tenía un hermano que se llamaba Lavan. Lavan corrió hacia el hombre en el manantial, cuando vio el anillo en la nariz y las bandas en los brazos de su hermana, y cuando escuchó a su hermana Rebeca decir: «Así me habló el hombre». Se acercó al hombre, que todavía estaba de pie junto a los camellos en el manantial. “Entra, bendito del SEÑOR”, le dijo, “¿por qué te quedas fuera, cuando he preparado la casa y un lugar para los camellos? (24: 29-31)

Los comentaristas ponen su atención en el significado de estos versículos. Estos versos que presentan a Lavan forman el puente entre la experiencia directa del sirviente y su narración en la tienda de Betuel. El rabino Isaiah Horowitz en su trabajo, Shenei Luchot haBerit escribió: Lavan estaba motivado por el dinero. “Tan pronto como Lavan vio el aro en la nariz y las pulseras en las manos de su hermana, corrió hacia el hombre” (24:30). Lavan se dio cuenta de que Eliezer había venido a proponer un buen partido. Le susurró a Eliezer que por una gran suma de dinero se pondría de su lado y estaría de acuerdo con el matrimonio. Sin embargo, si Eliezer se negaba, Lavan se opondría al enlace. Era el miembro más influyente de la casa. Rashi comenta que Lavan “limpió la casa de ídolos” para hacer espacio para los camellos. Sforno escribió que Lavan no tenía la intención de invitar a un extranjero a casa, sino admirar al «rico viajero». En el Midrash Lekach Tov, los rabinos escribieron:

וַיָּבֹא אֶל הָאִישׁ וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַגְּמַלִּים עַל הָעָיִן. הָיָה מַעְיָן בְּעַצְמוֹ. אִם יָכוֹל אֲנִי לוֹ אוֹ הוּא יָכוֹל לִי

Lavan se acercó al hombre que todavía estaba junto a los camellos cerca del manantial. La palabra «manantial» también significa «ver» o «mirar». Lavan estaba mirando al sirviente de Abraham, evaluándolo y preguntándose quién podría dominar a quién. Según el Midrash Yalkut Shimoni, solo un milagro salvó al sirviente (llamado Eliezer en fuentes rabínicas): Lavan corrió para matar al hombre. El sirviente vio de inmediato que estaba en peligro, por lo que se agarró a los diez camellos a la vez y tiró la caravana en el aire y se paró, en el aire, sobre los diez camellos. Cuando Lavan vio eso, cambió su tono y anunció: “¡Bendito seas! ¿Por qué te quedas afuera? ¡Ven a mi casa! » En otra versión, Lavan todavía considera cómo podría matar al hombre envenenándolo en la comida y, es por ello que le da lo invita a comer a casa. (Ver, Torah Shelemah, Chaye Sarah, nota 124)

La motivación de Abraham al enterrar a sui mujer Sarah fue el amor (jesed shel emet), y su sirviente expresó gratitud a Dios por haberle proporcionado a Rivka, una mujer bondadosa llena de amor y generosidad. Lavan, sin embargo, solo vio poder y riqueza. Cuando uno ve solo poder y riqueza, uno se deja seducir por la avaricia. Una vez que la codicia consume la imaginación de una persona y llena su corazón, nuestros rabinos enseñan que sólo sigue la crueldad y la falsedad. El Mesillat Yesharim lo expresó de esta manera (parafraseo): Es muy difícil para una persona no ser tentada por el dinero. Pero es aún más difícil no dejarse tentar por la fama.

La gente siempre quiere ser más grande que los demás. Y esto conduce a acciones hirientes. (11: 156) La enseñanza de Ben Zoma en Pirke Avot también se aplica a este momento: Ben Zoma dijo: ¿Quién es fuerte? Aquel que controla sus deseos, como se dice: «Mejor es aquel que es lento para la ira que un ejército poderoso, y el que gobierna su propio espíritu es más fuerte que un líder militar que conquista una ciudad» (Proverbios 16: 3). Lavan, impulsado por la codicia, es un mentiroso. La Torá cuenta la historia de Lavan para enseñarnos y amonestarnos. La historia de Rebeca junto al manantial forma una narrativa de amor, bondad, autenticidad, integridad y generosidad. Insertada en ese largo relato, sin embargo, emerge la figura oscura de Lavan («blancura»), que personifica la predisposición humana a mentir, robar, abusar, conspirar y habilitar la violencia para apoderarse de lo que uno quiere.

Esta es la lucha entre la verdad y la mentira, y entre el amor y la avaricia. La Torá es profundamente optimista acerca de nuestro potencial para actos de bondad, amor y bondad. La bondad puede convertirse en nuestra verdad. La Torá, con Lavan, también nos advierte contra la tentación de mentir, engañar y permitir la violencia a toda costa simplemente para apoderarse de la riqueza, el estatus y el poder. Cuando Rashi escribió que Lavan tuvo que limpiar su casa de ídolos para hacer espacio para los camellos, estaba insinuando precisamente este punto. El viaje del sirviente estuvo acompañado de gemalim, (camellos) de un vivo sentimiento de gemilut jésed. Lavan planteó una hospitalidad engañosa, pues, aunque esta es un acto de amorosa bondad, sus ídolos, sus demonios, y sus nefastas mentiras estaban allí, escondidos en un rincón.

Cuando Rabban Gamaliel enseña que el mundo se basa en tres valores: justicia (din), verdad (ha’emet) y paz (hashalom), considero que la enseñanza refleja la lucha entre el amor y la verdad, por un lado, y la avaricia y la mendacidad por el otro.

No puede haber justicia, verdad o paz cuando esto viene impulsado por la codicia, y la codicia solo se sacia temporalmente con un ataque constante a la verdad. Un midrash desafiante identifica el lugar de la verdad en la conciencia judía como un valor no negociable. Al final del capítulo 1 del Génesis, la Torá dice «Na’aseh Adam betzalmeinu, kidmuteinu: hagamos a la humanidad a nuestra imagen, a nuestra semejanza» (Bereshit 1:26). El Midrash dice: “Hagamos” ¿Por qué en plural? Hubo una disputa entre los ángeles ministeriales: ¿sería una buena idea crear a Adán? El ángel que representaba al Amor dijo: ‘Dejemos que los humanos sean creados, porque ellos realizarán actos de amor’. [Pero] la Verdad dijo: ‘Que los humanos no sean creados porque todos ellos serán mentirosos’. La discusión continuó hasta que el Dio-Santo arrojó emet, la verdad, al suelo. Los ángeles le dijeron a Dios: «Ribbon HaOlamim, Maestro del Universo,» ¿Por qué degradaste tu sello? » (Dios, Tú eres la fuente de la verdad, el único poseedor de la Verdad, ¿cómo puedes arrojarla del cielo?) Un versículo de los Salmos viene a responder: “emet mei-eretz titzmach / deja que la verdad brote de la tierra”. (Gén. Rabá 8: 5)

Los rabinos nos están enseñando que la verdad es algo divino, pero que reside principalmente en la tierra. Nuestra tarea como seres humanos (el midrash es notablemente universalista) es demostrar que los ángeles estaban equivocados. Nuestra tarea es llenar el mundo de verdad y evitar la falsedad. La verdad suele ser esquiva y ambigua, pero no inaccesible. Dios eligió a Abraham y Sara para recrear lo que significa ser humano. En este capítulo final de sus vidas, su legado es otorgar a la próxima generación de su familia los valores del amor y la verdad. Cualquier cosa menos que eso llenará nuestro mundo de una violencia y una crueldad que brotan de la codicia y la falsedad. Ahora vivimos en un mundo así, lleno de codicia y mentiras. Cualquier judío que le dé la espalda a los valores de jesed y emet, el amor y la verdad, se estará desvinculado fundamentalmente de la herencia de Abraham Avinu.

Shabat shalom

Rabino Dov

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