Sefarad Eterna (Primera parte)

Es tan rica y vasta la historia de los Sefaradies que la dividiremos en dos partes .

Dos mil años de historia, sabiduría y aportes de los judíos sefardíes a la civilización universal

“La historia de los judíos sefardíes no es solamente la historia de un pueblo que sobrevivió al exilio. Es la historia de una civilización que llevó consigo libros cuando otros llevaban espadas, que levantó escuelas donde otros construían fortalezas y que convirtió la memoria en el puente que unió continentes, lenguas y culturas durante más de dos mil años.”

Pocas comunidades han dejado una huella tan profunda en la historia de la humanidad como la de los judíos sefardíes. Su legado trasciende la religión para convertirse en un patrimonio universal que abarca la filosofía, la medicina, la poesía, la astronomía, las matemáticas, el comercio, la diplomacia, la música y el pensamiento humanista. A lo largo de los siglos, los sefardíes demostraron que el conocimiento puede sobrevivir a las guerras, que la cultura puede vencer al destierro y que la identidad de un pueblo puede preservarse incluso cuando pierde su patria.

La palabra Sefarad aparece por primera vez en la Biblia, en el libro del profeta Abdías. Con el paso de los siglos, la tradición judía identificó ese nombre con la Península Ibérica. Desde entonces, España pasó a ocupar un lugar privilegiado en la memoria colectiva del pueblo judío, hasta el punto que, aun después de la expulsión de 1492, los descendientes de aquellos exiliados siguieron llamándose orgullosamente sefardíes, es decir, “judíos de Sefarad”.

Su historia comenzó mucho antes de que existiera España como nación. Sus raíces se hunden en la antigua Tierra de Israel, donde nació el pueblo hebreo hace más de tres mil años.

La tradición bíblica sitúa el origen del pueblo judío en la alianza entre Dios y Abraham, continuada por Isaac y Jacob, cuyos doce hijos dieron origen a las doce tribus de Israel. Tras la esclavitud en Egipto y el éxodo encabezado por Moisés, los israelitas se establecieron en Canaán, donde surgieron los reinos de Israel y Judá.

Jerusalén se convirtió en el centro espiritual del pueblo judío con la construcción del Primer Templo por el rey Salomón.

Las sucesivas conquistas de los imperios asirio, babilónico, persa, griego y romano modificaron profundamente la historia del pueblo judío. La destrucción del Segundo Templo de Jerusalén por las legiones romanas del emperador Tito, en el año 70 de nuestra era, marcó el inicio de una gran dispersión conocida como la Diáspora. Miles de familias judías se establecieron en distintos territorios del Imperio Romano, llevando consigo sus tradiciones, su lengua hebrea y su firme compromiso con la educación.

Entre los destinos elegidos por muchos de aquellos exiliados figuraba una tierra situada en el extremo occidental del Mediterráneo: Hispania, la futura España.

Diversas fuentes históricas sostienen que la presencia judía en la Península Ibérica podría remontarse incluso a épocas anteriores a la destrucción del Segundo Templo. Algunos historiadores consideran posible que comerciantes hebreos llegaran a las costas ibéricas durante los tiempos del rey Salomón, atraídos por las rutas comerciales del Mediterráneo occidental. Aunque esta tradición forma parte de la memoria histórica judía, las pruebas arqueológicas más sólidas sitúan la presencia estable de comunidades judías en Hispania durante la época romana.

Con el dominio romano, ciudades como Mérida, Tarragona, Córdoba, Sevilla y Toledo comenzaron a albergar importantes comunidades judías dedicadas al comercio, la agricultura, la artesanía y la administración. Su dominio de varias lenguas y su amplia red de contactos comerciales les permitió convertirse en intermediarios entre Oriente y Occidente.

Los judíos hispanos conservaron una característica que los distinguiría durante toda su historia: el profundo respeto por el estudio. Cada comunidad organizaba escuelas donde los niños aprendían a leer y escribir desde muy temprana edad, una práctica poco frecuente en la Antigüedad. La alfabetización, impulsada por la necesidad de estudiar la Torá y el Talmud, favoreció el surgimiento de generaciones de escribas, médicos, juristas, filósofos y comerciantes altamente capacitados.

Durante el período visigodo, iniciado en el siglo V, la situación de las comunidades judías experimentó importantes cambios. En un principio disfrutaron de relativa estabilidad; sin embargo, a medida que los reyes visigodos abrazaron el cristianismo , comenzaron a promulgar leyes restrictivas. Se prohibieron prácticas religiosas judías, se impusieron conversiones forzadas y se limitaron los derechos civiles de quienes permanecían fieles al judaísmo.

A pesar de estas dificultades, las comunidades judías lograron preservar sus instituciones religiosas y educativas. La familia, la sinagoga y la escuela se transformaron en los pilares que garantizaron la continuidad de la identidad sefardí. Aquella capacidad para resistir sin renunciar a sus valores sería una de las características más admiradas del pueblo sefardí. Allí donde otros pueblos desaparecieron tras las invasiones o los cambios políticos, los judíos mantuvieron viva su lengua, sus costumbres, su calendario, sus festividades y una inquebrantable confianza en el poder del conocimiento durante siglos de incertidumbre. El año 711 marcó un cambio decisivo en la historia de la Península Ibérica. Con la llegada de los musulmanes comenzó una nueva etapa que transformaría profundamente el destino de los judíos de Sefarad. Bajo el dominio de Al-Ándalus, especialmente durante los siglos X y XI, florecería una de las épocas más brillantes de la historia intelectual judía: la célebre Edad de Oro de Sefarad, un papel decisivo. La sociedad andalusí no estuvo exenta de tensiones ni de períodos de intolerancia, pero durante largos intervalos ofreció a las comunidades judías oportunidades de desarrollo intelectual poco comunes para la época. Los judíos participaron activamente en la administración, la diplomacia, el comercio y la vida académica. El dominio del hebreo, el árabe y, más tarde, del romance castellano les permitió actuar como puentes entre distintas culturas, traduciendo y transmitiendo conocimientos que, de otro modo, podrían haberse perdido En las ciudades de Córdoba, Granada, Toledo, Lucena, Sevilla, Málaga y Zaragoza surgieron escuelas rabínicas, bibliotecas y centros de estudio que atrajeron a estudiantes de todo el Mediterráneo. Los sabios sefardíes no se limitaron al estudio de los textos religiosos; cultivaron con igual entusiasmo la astronomía, la medicina, la filosofía, la matemática, la gramática, la música y la poesía. Esta amplitud de intereses reflejaba una convicción profundamente arraigada en la tradición judía: toda búsqueda sincera del conocimiento constituye una forma de acercarse a la verdad.

Hasdai ibn Shaprut , medico y diplomático de gran prestigio , comprendió que la educación era la base del progreso. Financió academias rabínicas, alentó la copia de manuscritos y mantuvo correspondencia con comunidades judías de Oriente y Occidente. Su labor fortaleció los vínculos entre las distintas diásporas y contribuyó a preservar una identidad judía unida por el estudio y el intercambio intelectual.

Samuel HaNagid: un estadista excepcional

Otra figura extraordinaria fue Samuel HaNagid, nacido en Córdoba hacia fines del siglo X. Su trayectoria resulta excepcional incluso para los estándares de su tiempo. Comerciante, poeta, erudito y estratega militar, llegó a ocupar el cargo de visir del reino de Granada y dirigió ejércitos en numerosas campañas. Su ascenso demuestra hasta qué punto el talento podía abrir caminos en determinados momentos de la historia andalusí. A pesar de desempeñar funciones militares y políticas de enorme responsabilidad, Samuel nunca abandonó el estudio de la Torá ni la composición poética. Sus obras combinan la sensibilidad religiosa con una profunda reflexión sobre el poder, la guerra y la condición humana .Además de gobernante, fue un generoso mecenas. Protegió escuelas, patrocinó a jóvenes estudiosos y fomentó el desarrollo de la literatura hebrea. Bajo su influencia, Granada se convirtió en otro de los grandes focos de la cultura sefardí.

El renacimiento de la lengua hebrea

Uno de los logros más notables de la Edad de Oro fue el renacimiento de la poesía hebrea. Durante siglos, el hebreo había permanecido principalmente como lengua litúrgica y de estudio. Los poetas sefardíes demostraron que también podía expresar con extraordinaria belleza los sentimientos humanos, la naturaleza, el amor, la nostalgia y la reflexión filosófica. Entre ellos sobresale Salomón ibn Gabirol, considerado uno de los mayores poetas del judaísmo medieval. Su obra combina una intensa espiritualidad con un refinamiento literario que influyó tanto en la tradición hebrea como en la filosofía cristiana. Su tratado filosófico Fons Vitae fue estudiado durante siglos en universidades europeas, donde muchos lectores desconocían incluso que su autor era judío. Su poesía revela una sensibilidad excepcional. En ella conviven la búsqueda de Dios, la contemplación del universo y la conciencia de la fragilidad humana. Su influencia alcanzó a pensadores medievales de distintas confesiones religiosas.

Yehudá Ha-Leví: el poeta del alma judía

Pocos escritores expresaron con tanta intensidad el vínculo entre el pueblo judío y la Tierra de Israel como Yehudá Ha-Leví. Médico de profesión y poeta por vocación, escribió algunas de las composiciones más conmovedoras de la literatura hebrea. Su obra refleja la tensión entre el esplendor cultural de Sefarad y el anhelo espiritual de Jerusalén. En sus poemas, el amor por España nunca eclipsa el profundo deseo de regresar a la tierra de sus antepasados. Esa dualidad marcaría durante siglos la conciencia sefardí: el agradecimiento por la patria donde habían florecido y, al mismo tiempo, la memoria permanente de Sion. Su libro filosófico El Kuzarí constituye una de las grandes obras del pensamiento judío medieval. En él defiende la singularidad de la experiencia espiritual de Israel y dialoga con las corrientes filosóficas de su tiempo mediante un estilo accesible y profundamente reflexivo.

Maimónides: un genio universal

Si una figura simboliza el esplendor intelectual de Sefarad, esa es Moshé ben Maimón, conocido universalmente como Maimónides o por el acrónimo hebreo Rambam. Nacido en Córdoba en 1138, recibió una formación excepcional en estudios religiosos, filosofía griega, ciencias naturales y medicina. Las persecuciones que afectaron a su familia los obligaron a abandonar Al-Ándalus y emprender un largo exilio que culminó en Egipto. Allí alcanzó enorme prestigio como médico de la corte del sultán Saladino y como uno de los más grandes pensadores del judaísmo. Su obra Mishné Torá reorganizó de manera sistemática la ley judía y continúa siendo una referencia fundamental hasta nuestros días. Su tratado filosófico Guía de los Perplejos intentó armonizar la fe con la razón, integrando el legado de Aristóteles con la tradición bíblica. La influencia de Maimónides trascendió ampliamente el judaísmo: filósofos cristianos y musulmanes estudiaron sus ideas, y su pensamiento dejó una huella profunda en la escolástica medieval. Como médico, escribió tratados sobre higiene, nutrición, enfermedades respiratorias, salud mental y prevención. Muchas de sus recomendaciones —como la importancia de una alimentación equilibrada, el ejercicio físico moderado y la atención a las emociones— resultan sorprendentemente modernas

Toledo: el puente entre Oriente y Occidente

Mientras Córdoba y Granada brillaban por su producción intelectual, Toledo se transformó en un extraordinario centro de traducción. Allí, judíos, cristianos y musulmanes colaboraron en la traducción al latín y al castellano de obras griegas y árabes de filosofía, medicina, matemáticas y astronomía . Gracias a esa labor, Europa recuperó textos de Aristóteles, Galeno, Hipócrates, Euclides y Ptolomeo, que habían sido preservados y enriquecidos por los sabios del mundo islámico. Los traductores judíos desempeñaron un papel esencial en esta transmisión del conocimiento. Su dominio de varias lenguas permitió que obras fundamentales llegaran a las universidades europeas y alimentaran el despertar intelectual que siglos más tarde desembocaría en el Renacimiento.

Un legado que trascendió los siglos

La Edad de Oro de Sefarad no fue únicamente una época de prosperidad para los judíos españoles. Fue un período decisivo para el desarrollo intelectual de toda la civilización occidental. Los filósofos sefardíes dialogaron con el pensamiento clásico, los médicos ampliaron los conocimientos heredados de Grecia y del mundo La brillante civilización judía que había florecido durante siglos en la Península Ibérica comenzó a experimentar un lento deterioro a partir del siglo XIII. El avance de los reinos cristianos sobre los territorios musulmanes modificó profundamente el equilibrio político y religioso de España. Durante un tiempo, muchas comunidades judías continuaron desarrollando sus actividades económicas e intelectuales, pero el clima de convivencia fue debilitándose paulatinamente. Las crisis económicas, las epidemias, las luchas internas entre los distintos reinos y el crecimiento del fanatismo religioso alimentaron sentimientos antijudíos que desembocaron en violentos ataques contra numerosas aljamas. En 1391, una ola de persecuciones recorrió Sevilla, Córdoba, Toledo, Valencia, Barcelona y otras ciudades. Miles de judíos fueron asesinados y muchas sinagogas fueron destruidas o convertidas en iglesias Aquellos acontecimientos marcaron un antes y un después. Muchas familias aceptaron el bautismo para salvar sus vidas. Surgió así el grupo de los llamados conversos o cristianos nuevos, cuya situación sería particularmente difícil en las décadas siguientes. Aunque formalmente eran cristianos, muchos continuaron siendo vistos con sospecha por amplios sectores de la sociedad.

La creación de la Inquisición

En 1478, los Reyes Católicos, Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón, obtuvieron autorización papal para establecer el Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición. Su objetivo inicial era investigar a quienes, habiéndose convertido al

cristianismo, fueran sospechosos de practicar secretamente el judaísmo. La Inquisición se convirtió en una institución de enorme poder. Los procesos inquisitoriales incluían denuncias anónimas, confiscación de bienes, interrogatorios y, en algunos casos, torturas. Las condenas podían culminar en los conocidos autos de fe, ceremonias públicas en las que se imponían diversas penas, incluida la ejecución de algunos condenados por las autoridades civiles. Es importante distinguir entre los judíos que permanecían fieles a su religión y los conversos investigados por la Inquisición. Aunque el Tribunal se ocupó principalmente de estos últimos, el clima de sospecha y hostilidad afectó a toda la comunidad judía.

El Edicto de Granada

El 31 de marzo de 1492, pocos meses después de la conquista de Granada, los Reyes Católicos firmaron el Edicto de Granada, también conocido como Decreto de la Alhambra. El documento establecía que todos los judíos que no aceptaran el bautismo debían abandonar los reinos de Castilla y Aragón antes del 31 de julio de ese mismo año. La medida afectó a decenas de miles de personas. Los historiadores discrepan sobre el número exacto de expulsados, con estimaciones que oscilan entre 40.000 y más de 100.000, dependiendo de los criterios utilizados y de cuántos optaron por el exilio o por la conversión. Las familias judías tuvieron apenas unos meses para vender sus propiedades, cerrar sus negocios y preparar un viaje incierto. Debido al escaso tiempo disponible y a las restricciones impuestas, muchos debieron desprenderse de casas, tierras, talleres y objetos de valor por sumas muy inferiores a su verdadero precio. El drama humano fue inmenso Ancianos, niños y mujeres embarazadas emprendieron largos recorridos hacia puertos del Mediterráneo o cruzaron las fronteras terrestres con Portugal y el norte de África. Algunos murieron durante el trayecto; otros fueron víctimas de piratas o de abusos. Sin embargo, incluso en medio de la tragedia, muchos llevaron consigo rollos de la Torá, libros de oración, manuscritos familiares y llaves de las casas que se vieron obligados a abandonar. Esas llaves, conservadas durante generaciones, se transformaron en un símbolo de la memoria sefardí. El exilio: dolor y resiliencia.

La expulsión no significó el fin de la cultura sefardí. Por el contrario, dio origen a una nueva etapa de su historia. Los exiliados se dispersaron por distintos territorios del Mediterráneo y de Europa, llevando consigo sus conocimientos, su lengua y sus tradiciones. Muchos encontraron refugio en el norte de África, especialmente en Marruecos, Argelia y Túnez. Otros se establecieron en Portugal, aunque pocos años después también debieron abandonar ese reino o convertirse al cristianismo. Un destino especialmente importante fue el Imperio Otomano. El sultán Bayaceto II recibió a numerosos exiliados y favoreció su instalación en ciudades como Salónica, Estambul, Esmirna, Bursa y Edirne. Según una tradición ampliamente difundida, el sultán comentó que los monarcas españoles habían empobrecido su propio reino al expulsar a una población tan laboriosa y preparada. En esas ciudades, los sefardíes fundaron sinagogas, escuelas, imprentas y centros de estudio. Reanudaron el comercio internacional, desarrollaron la medicina y participaron activamente en la vida económica del Imperio. Salónica llegó a ser conocida durante siglos como la “Jerusalén de los Balcanes”, debido a la importancia de su comunidad judía. Otros grupos se dirigieron hacia Italia, especialmente a Venecia, Ferrara y Livorno; a los Países Bajos, donde Amsterdam se convirtió en un importante centro sefardí y más tarde a diversas regiones de América.

Marta Arinoviche