En este a\u00f1o, definitivamente distinto, tras haber pasado Rosh Hashan\u00e1 estamos en los Iamim Noraim, D\u00edas que nos exigen realizar un balance hasta el D\u00eda del Perd\u00f3n, para encontrarnos con nuestra espiritualidad y con el sentido que tiene para nosotros este d\u00eda. \u00bfBasta solo con la tefilah (el rezo) para llegar obtener el perd\u00f3n o hay acciones que debemos realizar?. Para desentra\u00f1ar estos interrogantes conversamos con el Rabino Tuvia Serber, director del Beit Jabad de La Plata.<\/p>\n
Dijo el rabino: \u201cComencemos con la traducci\u00f3n de las palabras, Iom<\/em> significa “d\u00eda” y Kipur<\/em> quiere decir “expiaci\u00f3n”. La historia original nos cuenta que ese fue el d\u00eda en que Mosh\u00e9 baj\u00f3 con las segundas Tablas, despu\u00e9s de haber roto las primeras por el pecado del Becerro de Oro, lo que demostr\u00f3 el perd\u00f3n total de D\u00b4s hacia el pueblo jud\u00edo en la \u00e9poca del Desierto. A partir de ah\u00ed se fija como d\u00eda de perd\u00f3n, de disculpa y de limpieza; de todas aquellas cosas que uno pudo haber hecho y que no estaban bien a los ojos de la Torah. Una clave importante para entender Iom Kipur es que funciona como D\u00eda del Perd\u00f3n para aquellas transgresiones en que se incurri\u00f3 frente a D\u00b4s, pero si se hizo alg\u00fan mal a alguien, a quien tiene que pedir disculpas es a esa persona. Este es el contexto general de lo que significa Iom Kipur, como d\u00eda de expiaci\u00f3n, de limpieza, de perd\u00f3n\u201d.<\/p>\n Con relaci\u00f3n a las segundas Tablas, las que baj\u00f3 Mosh\u00e9 del Sina\u00ed, \u201cten\u00edan el mismo contenido que las primeras, los mandamientos nunca cambiaron y nuestros sabios explican que nunca va a cambiar ninguna mitzv\u00e1 <\/em>(precepto), porque es voluntad de D\u00b4s; y \u00c9l no cambia. Pero cuentan que en las primeras Tablas hab\u00eda una expresi\u00f3n limitada, que era la Torah escrita, m\u00e1s el Libro de Yosh\u00faa y con las segundas Tablas nos entreg\u00f3 el doble de lo que ten\u00edamos antes: la Torah escrita, midrashim<\/em>, Talmud, etc\u201d.<\/p>\n Esto significa, agrega el Rabino Serber \u201cque de la destrucci\u00f3n hay que sacar algo positivo, por eso quiero decir que este a\u00f1o, en medio del Covid, con mucho sufrimiento para todos los seres humanos, no solamente para el pueblo jud\u00edo, (de hecho en Israel la situaci\u00f3n est\u00e1 muy complicada) esto es algo que desde la perspectiva jud\u00eda se ve siempre como una semilla que se tiene que pudrir en la tierra, para que luego crezca un \u00e1rbol entero con infinitos frutos. Pero para que esto pase, hay algo que tiene que deshacerse en la tierra. Este es el mismo concepto: De cada cuesti\u00f3n dif\u00edcil tenemos que poder extraer algo positivo, lo que implica no solo reemplazar lo que ten\u00edamos antes, sino generar un crecimiento para que sea el doble de lo anterior, como ocurri\u00f3 desde las primeras Tablas a las segundas”. Por ejemplo, continu\u00f3:\u00a0 \u201cEn Rosh Hashan\u00e1, much\u00edsima gente que no iba a las sinagogas, por diferentes circunstancias, escuch\u00f3 el shofar en las calles, en las plazas, en las esquinas.<\/p>\n En t\u00e9rminos de Iom Kipur, particularmente hablando, yo creo que la esencia del d\u00eda es el v\u00ednculo que uno tiene con D\u00b4s, esto es lo m\u00e1s importante de esa conexi\u00f3n que va m\u00e1s all\u00e1 de lo que uno hace, piensa o siente; no importa, tenemos un contacto esencial con D\u00b4s. En esta \u00e9poca, que tenemos tantos sufrimientos por el Covid justamente esto est\u00e1 m\u00e1s a flor de piel y eso es algo positivo, hay que aprovecharlo y saber usarlo.<\/p>\n Claro que para pedir perd\u00f3n a otra persona no hace falta esperar Iom Kipur. Maim\u00f3nides menciona esto tambi\u00e9n en sus leyes sobre la teshuv\u00e1, cuando dice que uno tiene que arrepentirse y acercarse a la otra persona a pedir disculpas, pero en \u00e9sta \u00e9poca, en que uno est\u00e1 m\u00e1s sensible, es m\u00e1s f\u00e1cil hacerlo y la otra persona deber\u00eda, por supuesto, no ser cruel y perdonar. En los textos de nuestros sabios hay un vers\u00edculo que dice \u201chay que buscar a D\u00b4s cuando se encuentra y llamarlo cuando est\u00e1 cerca\u201d. Pero como \u00bfno es que est\u00e1 en todos lados; que est\u00e1 siempre cerca?, entonces dicen nuestros sabios que eso se refiere a los d\u00edas de Rosh Hashan\u00e1, Iom Kipur, y a los primeros 10 d\u00edas del mes de Tishrei; en que la gente est\u00e1 m\u00e1s sensible.<\/p>\n La idea que est\u00e1 cerca uno la vio cuando en Rosh Hashan\u00e1 tocamos el shofar en la calle; las personas se emocionaban y se pon\u00edan felices y contentos; ahora bien, mirado esto con una perspectiva superficial, hab\u00eda un barbudo en la calle haciendo sonar un cuerno y si eso emocion\u00f3 a la gente es porque tiene un sentimiento especial y se emocionaba llorando en las esquinas, en las plazas; aunque la realidad es que se trataba de un barbudo con un cuerno.<\/p>\n Pero como era Rosh Hashan\u00e1 ten\u00eda otro sentido, esto lo que quiere decir es que D\u00b4s est\u00e1 cerca, es una \u00e9poca especial para el perd\u00f3n y para buscar en el interior de cada uno esta conexi\u00f3n que tenemos\u201d; finaliz\u00f3 el rabino del Beit Jabad de La Plata.<\/p>\n Reproducci\u00f3n autorizada por Radio Jai citando la fuente.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En este a\u00f1o, definitivamente distinto, tras haber pasado Rosh Hashan\u00e1 estamos en los Iamim Noraim, D\u00edas que nos exigen realizar un balance hasta el D\u00eda del Perd\u00f3n, para encontrarnos con nuestra espiritualidad y con el sentido que tiene para nosotros este d\u00eda. \u00bfBasta solo con la tefilah (el rezo) para llegar obtener el perd\u00f3n o hay acciones que debemos realizar?. Para desentra\u00f1ar estos interrogantes conversamos con el Rabino Tuvia Serber, director del Beit Jabad de La Plata. Dijo el rabino: \u201cComencemos con la traducci\u00f3n de las palabras, Iom significa “d\u00eda” y Kipur quiere decir “expiaci\u00f3n”. La historia original nos cuenta que ese fue el d\u00eda en que Mosh\u00e9 baj\u00f3 con las segundas Tablas, despu\u00e9s de haber roto las primeras por el pecado del Becerro de Oro, lo que demostr\u00f3 el perd\u00f3n total de D\u00b4s hacia el pueblo jud\u00edo en la \u00e9poca del Desierto. A partir de ah\u00ed se fija como d\u00eda de perd\u00f3n, de disculpa y de limpieza; de todas aquellas cosas que uno pudo haber hecho y que no estaban bien a los ojos de la Torah. 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