Si la de hoy fuera la primera lectura de nuestra vida de esta parash\u00e1, y hubi\u00e9ramos llegado a ella comprendiendo el texto, pero sin haber estudiado nunca las infinitas interpretaciones de la Tor\u00e1, igualmente podr\u00edamos hacer un resumen de las normas sociales con la lectura de los tres fragmentos citados all\u00ed. El primero se refiere a los derechos del \u201cotro\u201d, el segundo a nuestra casa y a nuestra familia, y el tercero a toda la naci\u00f3n.<\/p>\n
\u201dMaldito el que pervierta el derecho del extranjero, del hu\u00e9rfano y de la viuda\u201d. Y dir\u00e1 todo el pueblo: \u201cAm\u00e9n<\/em>\u201d (Devarim 27:19).<\/p>\n \u201cEl tercer a\u00f1o, el a\u00f1o del diezmo, cuando acabes de separar todo el diezmo de tus frutos, dar\u00e1s tambi\u00e9n al levita, al extranjero, al hu\u00e9rfano y a la viuda, para que coman en tus aldeas hasta saciarse. Y dir\u00e1s delante de .A., tu Dios: \u201cHe sacado lo consagrado de mi casa, y tambi\u00e9n lo he dado al levita, al extranjero, al hu\u00e9rfano y a la viuda, conforme a todo lo que me has mandado; no he transgredido tus mandamientos ni me he olvidado de ellos\u201d<\/em> (Devarim 26:12-13).<\/p>\n \u201cEntonces dir\u00e1s estas palabras delante de .A., tu Dios: \u201cAram\u00ed que quiso que mi padre perezca, hasta que descendi\u00f3 a Egipto y habit\u00f3 all\u00ed con pocos hombres. All\u00ed creci\u00f3 y lleg\u00f3 a ser una naci\u00f3n grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron, nos afligieron y nos impusieron una dura servidumbre. Entonces clamamos a .A., el Dios de nuestros padres, y .A. oy\u00f3 nuestra voz y vio nuestra aflicci\u00f3n, nuestro trabajo y nuestra opresi\u00f3n. .A. nos sac\u00f3 de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, con se\u00f1ales y milagros; nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel\u201d<\/em> (Devarim 26:5-9).<\/p>\n Esta parash\u00e1 es una intersecci\u00f3n entre el texto de Devarim y los cap\u00edtulos que finalizar\u00e1n la lectura de todo el Pentateuco. La serie de mitzvot, que estuvimos estudiando a lo largo del libro, se clausura con la de Bikurim y con la Confesi\u00f3n de los Diezmos, para dar paso al texto de despedida. Digno marco que nos recuerda nuevamente nuestras obligaciones con los m\u00e1s necesitados, incluso cuando ellos son \u201cextranjeros\u201d o ajenos. Cuando recogemos los frutos a tiempo y los podemos llevar al Templo, debemos reconocer antes que nada la magnanimidad del Creador que bendice nuestra tierra, y proclamar jubilosamente que no nos hemos olvidado del cumplimiento de los deberes con el Lev\u00ed, el extranjero, el hu\u00e9rfano y la viuda, ni hemos violado los mandamientos.<\/p>\n Ahora somos libres, y tenemos incluso independencia econ\u00f3mica, y en estos momentos no est\u00e1 de m\u00e1s contar con memoria hist\u00f3rica recordando a uno de nuestros antepasados. S\u00ed a un miembro de nuestra propia familia que fue malvado y que intent\u00f3 enga\u00f1ar a otro de nuestros antepasados. Ese personaje ruin, que se presenta tras declaraciones de solidaridad y amor, de buena voluntad y de buenas intenciones, que se aprovecha de nuestra ingenuidad no puede estar ausente porque nos acompa\u00f1a siempre. La declaratoria nombr\u00e1ndolo, es para tener presente que si bien debemos seguir siendo idealistas, necesitamos estar alertas frente a quienes desean hacernos el mal. (Si acept\u00e1ramos otras lecturas del mismo vers\u00edculo, podr\u00edamos afirmar que no est\u00e1 de m\u00e1s recordar el tiempo de nuestras carencias cuando contamos con abundancia, para estimularnos a ayudar a otros menesterosos).<\/p>\n Esta parash\u00e1 nos trae adem\u00e1s el pacto seg\u00fan el cual once acciones diferentes provocan que sus autores sean maldecidos. Prohibiciones que por lo general se transgreden en forma privada. Ese acto solemne realizado antes del ingreso a la Tierra de Israel tiene mucha fuerza por s\u00ed mismo cuando el poder intimidatorio de la ley no es suficiente para que sea aplicada. La enumeraci\u00f3n de las maldiciones nos descubre as\u00ed un nuevo modelo de derecho que a su vez inspira su relaci\u00f3n con normas legisladas muchos a\u00f1os despu\u00e9s, casi sin percibirlo.<\/p>\n Hay delitos y faltas que no se pueden comprobar o que a\u00fan no han sido legisladas y si sigui\u00e9ramos el principio que todo lo que no est\u00e1 expresamente prohibido es l\u00edcito, permitir\u00edan, como lo hacen en la mayor\u00eda de los c\u00f3digos, absolver al culpable. \u201cNullum crimen, nulla poena, sine lege praevia<\/em>\u201c, es una regla que para quienes hablamos espa\u00f1ol no necesita traducci\u00f3n y fue creada para dar seguridad a las personas y evitar que se comentan contra ellas injusticias. La ley penal no puede tener efecto retroactivo. No hay crimen ni pena sin una ley previa. Pero, a veces no es suficiente. Incluso otra regla instaura, justamente que no hay pena sin condena en juicio. Pero, todos sabemos que no siempre los delitos pueden ser probados.<\/p>\n Entonces, viene nuestra parash\u00e1 y nos trae una pena de otro tipo: La maldici\u00f3n, dici\u00e9ndonos, que no se alegren aquellos que buscan y m\u00e1s de una vez consiguen esconderse en los recovecos de la ley, que infringen solapadamente y que pueden seguir present\u00e1ndose en sociedad como personas honorables. Quiz\u00e1s nadie se haya enterado de sus faltas, pero hay un ojo que ve, un o\u00eddo que oye, y una mano que escribe todo en un registro indeleble. Y si eso no fuera suficiente, est\u00e1 la voz de \u201cmaldito\u201d que la sociedad grita, condenando al supuesto inocente.<\/p>\n Y la Tor\u00e1 nos obliga nuevamente a elegir. Y nosotros elegimos, ya tan cerca del D\u00eda del Juicio, de su propio texto: \u201cSi realmente escuchas a .A. tu Dios, y cumples fielmente todos estos mandamientos que hoy te ordeno, .A. tu Dios te pondr\u00e1 por encima de todas las naciones de la tierra. Si obedeces a .A. tu Dios, todas estas bendiciones vendr\u00e1n sobre ti y te acompa\u00f1ar\u00e1n siempre: Bendito ser\u00e1s en la ciudad, y bendito en el campo. Benditos ser\u00e1n el fruto de tu vientre, tus cosechas, las cr\u00edas de tu ganado, los terneritos de tus manadas y los corderitos de tus reba\u00f1os. Benditas ser\u00e1n tu canasta y tu mesa de amasar. Bendito ser\u00e1s en el hogar, y bendito en el camino. .A. te conceder\u00e1 la victoria sobre tus enemigos. Avanzar\u00e1n contra ti en perfecta formaci\u00f3n, pero huir\u00e1n en desbandada. .A. bendecir\u00e1 tus graneros, y todo el trabajo de tus manos. .A. tu Dios te bendecir\u00e1 en la tierra que te ha dado. .A. te establecer\u00e1 como su pueblo santo, conforme a su juramento, si cumples sus mandamientos y andas en sus caminos. Todas las naciones de la tierra te respetar\u00e1n al reconocerte como el pueblo del SE\u00d1OR. .A. te conceder\u00e1 abundancia de bienes: multiplicar\u00e1 tus hijos, tu ganado y tus cosechas en la tierra que jur\u00f3 a tus antepasados que te dar\u00eda. .A. abrir\u00e1 los cielos, su generoso tesoro, para derramar a su debido tiempo la lluvia sobre la tierra, y para bendecir todo el trabajo de tus manos. T\u00fa les prestar\u00e1s a muchas naciones, pero no tomar\u00e1s prestado de nadie. .A. te pondr\u00e1 a la cabeza, nunca en la cola. Siempre estar\u00e1s en la cima, nunca en el fondo, con tal de que prestes atenci\u00f3n a los mandamientos de .A. tu Dios que hoy te mando, y los obedezcas con cuidado. Jam\u00e1s te apartes de ninguna de las palabras que hoy te ordeno, para seguir y servir a otros dioses\u201d.<\/p>\n LAS PRIMEROS FRUTOS DEVUELVEN A LA PERSONA A SUS COMIENZOS<\/p>\n Hace mucho tiempo, en los d\u00edas en que \u00e9ramos agricultores y pastores en la Tierra de Israel, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1aba que cuando recog\u00edamos nuestras cosechas, deb\u00edamos poner los primeros frutos de nuestra recolecci\u00f3n en una canasta y llevarlos como ofrenda a Dios.<\/p>\n En este pasaje, la Tor\u00e1 relata la \u00fanica oraci\u00f3n de la antig\u00fcedad de la cual todav\u00eda tenemos un registro. Es tan elocuente como simple: \u201cEl sacerdote (hacohen) tomar\u00e1 la canasta de tu mano y la depositar\u00e1 frente al altar del Eterno tu Dios. Luego recitar\u00e1s lo siguiente ante .A. tu Dios: \u201cMi padre era un (arameo) sirio a punto de perecer; y procedi\u00f3 a bajar a Egipto y a residir all\u00ed como forastero con muy pocas personas en n\u00famero; pero all\u00ed lleg\u00f3 a ser una naci\u00f3n grande, poderosa y numerosa. Y los egipcios se pusieron a tratarnos mal y afligirnos e imponernos dura esclavitud. Y empezamos a clamar a .A. el Dios de nuestros antepasados, y .A. procedi\u00f3 a o\u00edr nuestra voz y a mirar nuestra aflicci\u00f3n y nuestra desgracia y nuestra opresi\u00f3n. Por fin .A. nos sac\u00f3 de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con gran aterramiento, y con se\u00f1ales y milagros. Entonces nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que mana leche y miel. Y ahora aqu\u00ed he tra\u00eddo las primicias de los frutos del suelo que .A. me ha dado\u2019\u201d (Devarim 26: 4-10).<\/p>\n Ciertamente, esta no es una oraci\u00f3n en ning\u00fan sentido convencional: no ruega a Dios, no pide nada, no contiene ning\u00fan Aleluya o bendiciones a Dios. Es solo una historia simple. \u201dEntonces tienes que depositarlo delante de .A. tu Dios e inclinarte delante de .A. tu Dios. Y tienes que regocijarte por todo el bien que .A. tu Dios les ha dado a ti y a tu casa, t\u00fa y el levita y el residente forastero que est\u00e1 en medio de ti\u201d.<\/p>\n Todo ello despu\u00e9s de contar la historia de d\u00f3nde vengo. D\u00f3nde he estado. Por qu\u00e9 estoy aqu\u00ed. Y entonces\u2026 ofrezco estos primeros frutos de mi cosecha.<\/p>\n Escribir, y recitar, la historia de nuestra vida consiste en prestar atenci\u00f3n a nuestra alma. Perder el contacto con lo que es nuestra vida es causa de desesperaci\u00f3n, ansiedad, depresi\u00f3n y apat\u00eda. Nos separa de la conexi\u00f3n esencial con nuestra propia alma.<\/p>\n Uno puede agregar otra raz\u00f3n: el mandamiento de traer los primeros frutos al Templo expresa el atributo de gratitud. La persona desciende a su campo, mira su cosecha y reconoce que todo lo que tiene proviene de Dios, como se afirma en el verso resumen: \u201d Y tienes que regocijarte por todo el bien que .A. tu Dios les ha dado a ti y a tu casa, t\u00fa y el levita y el residente forastero que est\u00e1 en medio de ti\u201d (Devarim 26:11). En esta sidr\u00e1, hay un verbo operativo principal que se repite una y otra vez: la ra\u00edz nun-tav-nun, para dar. Estos son: \u201cTe da\u201d, que aparece dos veces \u201cpara darte\u201d y \u201cquien te dio la tierra\u201d, \u201cDios me dio\u201d y \u201cel Se\u00f1or tu Dios te dio\u201d. Al estar personalmente agradecido e identificarse con la abundante generosidad de Dios, una persona aprende a retribuir a Dios por todo lo que ha hecho por la naci\u00f3n de Israel, por su liberaci\u00f3n y por su redenci\u00f3n.<\/p>\n Nuestros sabios eligieron incluir estos vers\u00edculos en la Hagad\u00e1 de Pesaj, en lugar de los de Shemot 34:26: \u201cLo mejor de los primeros frutos maduros de tu terreno has de traer a la casa de .A. tu Dios\u201d. La recitaci\u00f3n al traer los primeros frutos mira hacia atr\u00e1s, comenzando la descripci\u00f3n de la redenci\u00f3n desde el tiempo de Yaakov. De esta manera, entendemos que hay un plan Divino que lidera nuestra naci\u00f3n. El \u00c9xodo de Egipto sirve como el paradigma de c\u00f3mo Dios ha ayudado hist\u00f3ricamente a Israel a trav\u00e9s de las generaciones, y le agradecemos en la noche del Seder por toda Su ayuda a trav\u00e9s del tiempo.<\/p>\n Las primeras frutas devuelven a la persona a sus comienzos, a su fuente, a su tierra. La persona toma el primer fruto que le recuerda pensar en sus principios b\u00e1sicos, su fundamento, y as\u00ed comienza a pensar en los comienzos de la Naci\u00f3n, los antepasados de nuestra tierra, y el bien que Dios les concedi\u00f3.<\/p>\n El Sefer Hajinuj (mitzv\u00e1 606) nos explica que el principio subyacente [detr\u00e1s del mandamiento de los primeros frutos] es que una persona gire sus pensamientos para llegar a la verdad en su coraz\u00f3n y actualizarla verbalmente. As\u00ed, cuando Dios lo ha ayudado y lo ha bendecido a \u00e9l y a su tierra dando frutos, y ha merecido traer los frutos a la Casa de nuestro Dios, es apropiado que piense y exprese verbalmente que todo le vino del Se\u00f1or del Universo, y deber\u00eda hablar de su bondad hacia nosotros y hacia todo Israel en general.<\/p>\n Es por eso que la declaraci\u00f3n comienza con nuestro antepasado Yaakov, a quien Dios rescat\u00f3 de Lavan, y de nuestra servidumbre a los egipcios, con Dios salv\u00e1ndonos de sus manos. Despu\u00e9s, la persona le pide a Dios que perpet\u00fae la bendici\u00f3n sobre \u00e9l. Al estar agradecidos a Dios por todo el bien que ha hecho por nosotros a lo largo de las generaciones, interiorizaremos dentro de nosotros mismos que todo es de Dios: \u201cporque todo le vino del Se\u00f1or del Universo\u201d (ib\u00edd.).<\/p>\n En toda la secci\u00f3n de la Tor\u00e1 sobre los primeros frutos, la descripci\u00f3n de la esclavitud y el \u00c9xodo de Egipto est\u00e1 formulada en un lenguaje que incluye a toda la naci\u00f3n, a trav\u00e9s de todas las generaciones, particularmente el tiempo de la persona que hace la declaraci\u00f3n en el momento. As\u00ed, uno que trae los primeros frutos dice: \u201clos egipcios nos trataron con crueldad\u201d, \u201cy nos afligieron\u201d, \u201cclamamos al Se\u00f1or\u201d y \u201cel Se\u00f1or nos sac\u00f3 de Egipto\u201d. Este estilo nos ense\u00f1a que todos y cada uno en la Naci\u00f3n de Israel es un componente integral de toda la naci\u00f3n, y debe sentirse asociado con el destino de todos los eventos que involucran a la naci\u00f3n.<\/p>\n Todo jud\u00edo debe saber que sus \u00e9xitos personales son parte de la comunidad contempor\u00e1nea, as\u00ed como una parte del proceso hist\u00f3rico de todo el pueblo jud\u00edo. Es posible que esa sea la fuente de la declaraci\u00f3n de nuestros sabios de que \u201cEn cada generaci\u00f3n, debes verte a ti mismo como si hubieras salido personalmente de Egipto\u201d (Pesajim 116 b). La Naci\u00f3n de Israel es un solo cuerpo, una unidad org\u00e1nica, y es parte del curso de toda nuestra historia.<\/p>\n Dando gracias en la Tierra de Israel: La ceremonia de los primeros frutos es especialmente edificante, ya que la Tor\u00e1 le dice a la Naci\u00f3n de Israel c\u00f3mo agradecer a Dios por el \u00c9xodo de Egipto cuando entraron en la Tierra de Israel.<\/p>\n Ingresar a la tierra (utilizando la ra\u00edz bet-yod-alef) se enfatiza cuatro veces en la secci\u00f3n de los primeros frutos: \u201ccuando vengas (tav\u00f3) a la tierra\u201d, \u201ctraer\u00e1s (tav\u00ed) de tu tierra\u201d, \u201cVine (bati) a la tierra, \u00c9l nos trajo (vayevienu) a este lugar. \u201c Adem\u00e1s, la presentaci\u00f3n de los primeros frutos se describe en t\u00e9rminos de traer, \u201cHe tra\u00eddo (heiveiti) los primeros frutos de la tierra.\u201d Tenemos el privilegio de haber venido a la tierra y sacar nuestros primeros frutos de ella.<\/p>\n Cuando finalmente vengamos a nuestra tierra y podamos vivir pac\u00edficamente y en armon\u00eda, siempre debemos recordar, trayendo los primeros frutos, nuestras ra\u00edces y origen, es decir, recordar el \u00c9xodo de Egipto y la bondad de Dios hacia nosotros en todas las generaciones.<\/p>\n Adem\u00e1s, es la santidad de la Tierra de Israel lo que nos permite ver el curso completo de la historia en mayor profundidad. Solo en la Tierra de Israel, podemos apreciar plenamente el significado de la esclavitud y la libertad, y del prop\u00f3sito del patr\u00f3n de eventos a lo largo de nuestra historia.<\/p>\n Para resumir: \u00bfQu\u00e9 es especialmente apropiado acerca de la proclamaci\u00f3n de los primeros frutos para la Hagad\u00e1?<\/p>\n a) Es una unidad completa, que podemos aprender completamente al mismo tiempo y de manera sucinta.<\/p>\n b) En estos vers\u00edculos, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1a a contar el \u00c9xodo de Egipto.<\/p>\n c) La secci\u00f3n sobre los primeros frutos trata sobre la gratitud (usa varios construcciones idiom\u00e1ticas diferentes con la ra\u00edz nun-tav-nun relacionada con \u201cdar\u201d como lo expresamos renglones arriba), y desde nuestra propia gratitud personal aprenderemos a agradecer Dios por todo lo bueno que hace.<\/p>\n d) La secci\u00f3n sobre los primeros frutos describe no solo el \u00c9xodo de Egipto sino tambi\u00e9n una parte de la secuencia hist\u00f3rica. La redenci\u00f3n de la Naci\u00f3n de Israel se construye a partir de un plan Divino que abarca todas las generaciones.<\/p>\n e) Los nacientes frutos son \u201cprimeros\u201d, lo que nos recuerda mirar y dar gracias por las ra\u00edces de donde provenimos.<\/p>\n f) La proclamaci\u00f3n sobre los primeros frutos se recita en plural, incluida toda la Naci\u00f3n de Israel, a lo largo de todas las generaciones, incluidas todas las dificultades que ha enfrentado y su redenci\u00f3n desde que se fund\u00f3. \u00a1Cada individuo sabe que su \u00e9xito tambi\u00e9n es parte de la comunidad! En cada generaci\u00f3n, una persona debe considerarse a s\u00ed misma como si \u00e9l hubiera dejado Egipto.<\/p>\n g) La proclamaci\u00f3n sobre los primeros frutos se hace dentro de la Tierra de Israel (la palabra para \u201centrar\u201d aparece cuatro veces). Incluso cuando vivimos en paz y tranquilidad, no nos olvidamos de mostrar nuestro aprecio por toda la secuencia hist\u00f3rica que nos trajo al presente. Dentro de la santidad de la tierra, dentro de nuestras vidas naturales dentro de Tierra Santa, podemos ver la historia con mayor profundidad. Recordamos, y en consecuencia comprendemos, nuestra tarea y misi\u00f3n en este mundo.<\/p>\n Pero la historia no es todo. Despu\u00e9s de haber ofrecido nuestra canasta de primicias y recitado nuestra historia, la Tor\u00e1 contin\u00faa: \u201cY disfrutar\u00e1s, junto con la [familia del] levita y el extra\u00f1o en medio de ti, toda la abundancia que el Eterno tu Dios ha otorgado sobre ti y tu casa\u201d (Devarim 26:11).<\/p>\n Despu\u00e9s de haber recitado su historia, con\u00e9ctate con gratitud, encuentra motivos de alegr\u00eda y encuentra a aquellos que necesitan ayuda y comparte lo tuyo con generosidad.<\/p>\n Confesi\u00f3n de los Diezmos<\/p>\n \u201cMaldito el que pervierta el derecho del extranjero, del hu\u00e9rfano y de la viuda\u201d. Y dir\u00e1 todo el pueblo: \u201cAm\u00e9n\u201d. Devarim 27:19<\/p>\n \u201cEl tercer a\u00f1o, el a\u00f1o del diezmo, cuando acabes de separar todo el diezmo de tus frutos, dar\u00e1s tambi\u00e9n al levita, al extranjero, al hu\u00e9rfano y a la viuda, para que coman en tus aldeas hasta saciarse. Y dir\u00e1s delante de .A., tu Dios: \u201cHe sacado lo consagrado de mi casa, y tambi\u00e9n lo he dado al levita, al extranjero, al hu\u00e9rfano y a la viuda, conforme a todo lo que me has mandado; no he transgredido tus mandamientos ni me he olvidado de ellos\u201d. Devarim 26:12-13<\/p>\n \u201cEntonces dir\u00e1s estas palabras delante de .A., tu Dios: \u201cAram\u00ed que quiso que mi padre perezca, hasta que descendi\u00f3 a Egipto y habit\u00f3 all\u00ed con pocos hombres. All\u00ed creci\u00f3 y lleg\u00f3 a ser una naci\u00f3n grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron, nos afligieron y nos impusieron una dura servidumbre. Entonces clamamos a .A., el Dios de nuestros padres, y .A. oy\u00f3 nuestra voz y vio nuestra aflicci\u00f3n, nuestro trabajo y nuestra opresi\u00f3n. .A. nos sac\u00f3 de Egipto con mano fuerte, con brazo extendido, con grande espanto, con se\u00f1ales y milagros; nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que fluye leche y miel\u201d. Devarim 26:5-9<\/p>\n Si la de hoy fuera la primera lectura de nuestra vida de esta parash\u00e1 y hubi\u00e9ramos lleg\u00e1ramos a ella comprendiendo el texto pero sin haber estudiado nunca las infinitas interpretaciones de la Tor\u00e1, igualmente podr\u00edamos hacer un resumen de las normas sociales con la lectura de los tres fragmentos citados. El primero se refiere a los derechos del \u201cotro\u201d, el segundo a nuestra casa y a nuestra familia, y el tercero a toda la naci\u00f3n. A partir de ellos podr\u00edamos explicar claramente las bases del pensamiento jud\u00edo.<\/p>\n Esta parash\u00e1 es una intersecci\u00f3n entre el texto de Devarim y los cap\u00edtulos que finalizar\u00e1n la lectura de todo el Pentateuco. La serie de mitzvot que estuvimos estudiando a lo largo del libro se clausura con la de Bicurim y con la Confesi\u00f3n de los Diezmos, para dar paso al texto de despedida. Digno marco que nos recuerda nuevamente nuestras obligaciones con los m\u00e1s necesitados, incluso cuando ellos son \u201cextranjeros\u201d o ajenos.<\/p>\n Cuando recogemos los frutos a tiempo y los podemos llevar al Templo, debemos reconocer antes que nada la magnanimidad del Creador que bendice nuestra tierra y proclamar jubilosamente que no nos hemos olvidado del cumplimiento de los deberes con el Lev\u00ed, el extranjero, el hu\u00e9rfano y la viuda, ni hemos violado los mandamientos.<\/p>\n Ahora somos libres, y tenemos incluso independencia econ\u00f3mica y en estos momentos no est\u00e1 dem\u00e1s contar con memoria hist\u00f3rica recordando a uno de nuestros antepasados. S\u00ed a un miembro de nuestra propia familia que fue malvado y que intent\u00f3 enga\u00f1ar a otro de nuestros antepasados. Ese personaje ruin, que se presenta tras declaraciones de solidaridad y amor, de buena voluntad y de buenas intenciones, que se aprovecha de nuestra ingenuidad no puede estar ausente porque nos acompa\u00f1a siempre. La declaratoria nombr\u00e1ndolo, es para tener presente que si bien debemos seguir siendo idealistas, necesitamos estar alertas frente a quienes desean hacernos el mal. (Si acept\u00e1ramos otras lecturas del mismo vers\u00edculo, podr\u00edamos afirmar que no est\u00e1 de m\u00e1s recordar el tiempo de nuestras carencias cuando contamos con abundancia, para estimularnos a ayudar a otros carenciados).<\/p>\n Esta parash\u00e1 nos trae adem\u00e1s el pacto seg\u00fan el cual once acciones diferentes provocan que sus autores sean maldecidos. Prohibiciones que por lo general se transgreden en forma privada. Ese acto solemne realizado antes del ingreso a la Tierra de Israel tiene mucha fuerza por s\u00ed mismo cuando el poder intimidatorio de la ley no es suficiente para que sea aplicada.<\/p>\n La enumeraci\u00f3n de las maldiciones nos descubre as\u00ed un nuevo modelo de derecho que a su vez inspira su relaci\u00f3n con normas legisladas muchos a\u00f1os despu\u00e9s, casi sin percibirlo.<\/p>\n Hay delitos y faltas que no se pueden comprobar o que a\u00fan no han sido legisladas y si sigui\u00e9ramos el principio que todo lo que no est\u00e1 expresamente prohibido es l\u00edcito, permitir\u00edan, como lo hacen en la mayor\u00eda de los c\u00f3digos, absolver al culpable. \u201cNullum crimen, nulla poena, sine lege praevia\u201d, es una regla que para quienes hablamos espa\u00f1ol no necesita traducci\u00f3n y fue creada para dar seguridad a las personas y evitar se comentan contra ellas injusticias. No hay crimen ni pena sin una ley previa, establece el principio de tipicidad y de irretroactividad de las normas penales y debemos festejarlo. Pero, a veces no es suficiente. Incluso otra regla instaura, justamente que no hay pena sin condena en juicio. Pero, todos sabemos que no siempre los delitos pueden ser probados.<\/p>\n Entonces, viene nuestra parash\u00e1 y nos trae una pena de otro tipo: la maldici\u00f3n, dici\u00e9ndonos, que no se alegren aquellos que buscan y m\u00e1s de una vez consiguen esconderse en los recovecos de la ley que infringen solapadamente y que pueden seguir present\u00e1ndose en sociedad como personas honorables.<\/p>\n Quiz\u00e1s nadie se haya enterado de sus faltas, pero, hay un ojo que ve, un o\u00eddo que oye, y una mano que escribe todo en un registro indeleble. Y si eso no fuera suficiente, est\u00e1 la voz de \u201cmaldito\u201d que la sociedad grita, condenando al supuesto inocente.<\/p>\n Y, la Tor\u00e1 nos obliga nuevamente a elegir. Y nosotros elegimos, ya tan cerca del D\u00eda del Juicio, de su propio texto:<\/p>\n \u00bbSi realmente escuchas a .A. tu Dios, y cumples fielmente todos estos mandamientos que hoy te ordeno, .A. tu Dios te pondr\u00e1 por encima de todas las naciones de la tierra. Si obedeces a .A. tu Dios, todas estas bendiciones vendr\u00e1n sobre ti y te acompa\u00f1ar\u00e1n siempre: Bendito ser\u00e1s en la ciudad, y bendito en el campo. Benditos ser\u00e1n el fruto de tu vientre, tus cosechas, las cr\u00edas de tu ganado, los terneritos de tus manadas y los corderitos de tus reba\u00f1os. Benditas ser\u00e1n tu canasta y tu mesa de amasar. Bendito ser\u00e1s en el hogar, y bendito en el camino. .A. te conceder\u00e1 la victoria sobre tus enemigos. Avanzar\u00e1n contra ti en perfecta formaci\u00f3n, pero huir\u00e1n en desbandada. .A. bendecir\u00e1 tus graneros, y todo el trabajo de tus manos. .A. tu Dios te bendecir\u00e1 en la tierra que te ha dado. .A. te establecer\u00e1 como su pueblo santo, conforme a su juramento, si cumples sus mandamientos y andas en sus caminos. Todas las naciones de la tierra te respetar\u00e1n al reconocerte como el pueblo del Se\u00f1or. .A. te conceder\u00e1 abundancia de bienes: multiplicar\u00e1 tus hijos, tu ganado y tus cosechas en la tierra que jur\u00f3 a tus antepasados que te dar\u00eda. .A. abrir\u00e1 los cielos, su generoso tesoro, para derramar a su debido tiempo la lluvia sobre la tierra, y para bendecir todo el trabajo de tus manos. T\u00fa les prestar\u00e1s a muchas naciones, pero no tomar\u00e1s prestado de nadie. .A. te pondr\u00e1 a la cabeza, nunca en la cola. Siempre estar\u00e1s en la cima, nunca en el fondo, con tal de que prestes atenci\u00f3n a los mandamientos de .A. tu Dios que hoy te mando, y los obedezcas con cuidado. Jam\u00e1s te apartes de ninguna de las palabras que hoy te ordeno, para seguir y servir a otros dioses\u00bb.<\/p>\n La \u00fanica oraci\u00f3n de la antig\u00fcedad de la cual todav\u00eda tenemos un registro<\/p>\n Hace mucho tiempo, en los d\u00edas en que \u00e9ramos agricultores y pastores en la Tierra de Israel, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1aba que cuando recog\u00edamos nuestras cosechas, deb\u00edamos poner los primeros frutos de nuestra recolecci\u00f3n en una canasta y llevarlos como ofrenda a Dios. En este pasaje, la Tor\u00e1 relata la \u00fanica oraci\u00f3n de la antig\u00fcedad de la cual todav\u00eda tenemos un registro. Es tan elocuente como simple: \u201cEl sacerdote (hacohen) tomar\u00e1 la canasta de tu mano y la depositar\u00e1 frente al altar del Eterno tu Dios. Luego recitar\u00e1s lo siguiente ante el Eterno tu Dios: \u201cMi padre era un (arameo) sirio a punto de perecer; y procedi\u00f3 a bajar a Egipto y a residir all\u00ed como forastero con muy pocas personas en n\u00famero; pero all\u00ed lleg\u00f3 a ser una naci\u00f3n grande, poderosa y numerosa. Y los egipcios se pusieron a tratarnos mal y afligirnos e imponernos dura esclavitud. Y empezamos a clamar a .A. el Dios de nuestros antepasados, y .A. procedi\u00f3 a o\u00edr nuestra voz y a mirar nuestra aflicci\u00f3n y nuestra desgracia y nuestra opresi\u00f3n. Por fin .A. nos sac\u00f3 de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con gran aterramiento, y con se\u00f1ales y milagros. Entonces nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que mana leche y miel. Y ahora aqu\u00ed he tra\u00eddo las primicias de los frutos del suelo que .A. me ha dado\u2019\u201d (Devarim 26: 4-10). Ciertamente, esta no es una oraci\u00f3n en ning\u00fan sentido convencional: no ruega a Dios, no pide nada, no contiene ning\u00fan Aleluya o bendiciones a Dios. Es solo una historia simple. \u201dEntonces tienes que depositarlo delante de .A. tu Dios e inclinarte delante de .A. tu Dios. Y tienes que regocijarte por todo el bien que .A. tu Dios les ha dado a ti y a tu casa, t\u00fa y el levita y el residente forastero que est\u00e1 en medio de ti\u201d. Todo ello despu\u00e9s de contar la historia de d\u00f3nde vengo. D\u00f3nde he estado. Por qu\u00e9 estoy aqu\u00ed. Y entonces\u2026 ofrezco estos primeros frutos de mi cosecha. Escribir, y recitar, la historia de nuestra vida consiste en prestar atenci\u00f3n a nuestra alma. Perder el contacto con lo que es nuestra vida es causa de desesperaci\u00f3n, ansiedad, depresi\u00f3n y apat\u00eda. Nos separa de la conexi\u00f3n esencial con nuestra propia alma. Uno puede agregar otra raz\u00f3n: el mandamiento de traer los primeros frutos al Templo expresa el atributo de gratitud. La persona desciende a su campo, mira su cosecha y reconoce que todo lo que tiene proviene de Dios, como se afirma en el vers\u00edculo.<\/p>\n Resumen: \u201cY tienes que regocijarte por todo el bien que .A. tu Dios les ha dado a ti y a tu casa, t\u00fa y el levita y el residente forastero que est\u00e1 en medio de ti.\u201d (Devarim 26:11). En esta secci\u00f3n, hay un verbo operativo principal que se repite una y otra vez: la ra\u00edz nun-tav-nun, para dar. Estos son: \u201cTe da\u201d, que aparece dos veces \u201cpara darte\u201d y \u201cquien te dio la tierra\u201d, \u201cDios me dio\u201d y \u201cel Se\u00f1or tu Dios te dio\u201d. Al estar personalmente agradecido e identificarse con la abundante generosidad de Dios, una persona aprende a agradecer a Dios por todo lo que ha hecho por la naci\u00f3n de Israel, por su liberaci\u00f3n y por su redenci\u00f3n. Nuestros sabios eligieron incluir estos vers\u00edculos en la Hagad\u00e1 de Pesaj, en lugar de los de Shemot 34:26 \u201cLo mejor de los primeros frutos maduros de tu terreno has de traer a la casa de .A. tu Dios\u201d. La recitaci\u00f3n al traer los primeros frutos mira hacia atr\u00e1s, comenzando la descripci\u00f3n de la redenci\u00f3n desde el tiempo de Yaakov. De esta manera, entendemos que hay un plan Divino que lidera nuestra naci\u00f3n. El \u00c9xodo de Egipto sirve como el paradigma de c\u00f3mo Dios ha ayudado hist\u00f3ricamente a Israel a trav\u00e9s de las generaciones, y le agradecemos en la noche del Seder por toda Su ayuda a trav\u00e9s del tiempo. Las primeras frutas devuelven a la persona a sus comienzos, a su fuente, a su tierra. La persona toma el primer fruto que le recuerda pensar en sus principios b\u00e1sicos, su fundamento, y as\u00ed comienza a pensar en los comienzos de la Naci\u00f3n, los antepasados de nuestra tierra, y el bien que Dios les concedi\u00f3. El Sefer Hajinuj (mitzv\u00e1 606) nos explica que el principio subyacente [detr\u00e1s del mandamiento de los primeros frutos] es que una persona gire sus pensamientos para llegar a la verdad en su coraz\u00f3n y actualizarla verbalmente. As\u00ed, cuando Dios lo ha ayudado y lo ha bendecido a \u00e9l y a su tierra dando frutos, y ha merecido traer los frutos a la Casa de nuestro Dios, es apropiado que piense y exprese verbalmente que todo le vino del Se\u00f1or del Universo, y deber\u00eda hablar de su bondad hacia nosotros y hacia todo Israel en general. Es por eso que la declaraci\u00f3n comienza con nuestro antepasado Yaakov, a quien Dios rescat\u00f3 de Lavan, y de nuestra servidumbre a los egipcios, con Dios salv\u00e1ndonos de sus manos. Despu\u00e9s, la persona le pide a Dios que perpet\u00fae la bendici\u00f3n sobre \u00e9l. Al estar agradecidos a Dios por todo el bien que ha hecho por nosotros a lo largo de las generaciones, interiorizaremos dentro de nosotros mismos que todo es de Dios: \u201cporque todo le vino del Se\u00f1or del Universo\u201d (ib\u00edd.). En toda la secci\u00f3n de la Tor\u00e1 sobre los primeros frutos, la descripci\u00f3n de la esclavitud en Egipto y del \u00c9xodo de Egipto est\u00e1 formulada en un lenguaje que incluye a toda la naci\u00f3n, a trav\u00e9s de todas las generaciones, particularmente el tiempo de la persona que hace la declaraci\u00f3n en el momento. As\u00ed, uno que trae los primeros frutos dice: \u201clos egipcios nos trataron con crueldad\u201d, \u201cy nos afligieron\u201d, \u201cclamamos al Se\u00f1or\u201d y \u201cel Se\u00f1or nos sac\u00f3 de Egipto\u201d. Este estilo nos ense\u00f1a que todos y cada uno en la Naci\u00f3n de Israel es un componente integral de toda la naci\u00f3n, y debe sentirse asociado con el destino de todos los eventos que involucran a la naci\u00f3n. Todo jud\u00edo debe saber que sus \u00e9xitos personales son parte de la comunidad contempor\u00e1nea, as\u00ed como una parte del proceso hist\u00f3rico de todo el pueblo jud\u00edo. Es posible que esa sea la fuente de la declaraci\u00f3n de nuestros sabios de que \u201cen cada generaci\u00f3n, debes verte a ti mismo como si hubieras salido personalmente de Egipto\u201d (Pesajim 116 b). La Naci\u00f3n de Israel es un solo cuerpo, una unidad org\u00e1nica, y es parte del curso de toda nuestra historia. Dando gracias en la Tierra de Israel: La ceremonia de los primeros frutos es especialmente edificante, ya que la Tor\u00e1 le dice a la Naci\u00f3n de Israel c\u00f3mo agradecer a Dios por el \u00c9xodo de Egipto cuando entraron en la Tierra de Israel. Ingresar a la tierra (utilizando la ra\u00edz bet-yod-alef) se enfatiza cuatro veces en la secci\u00f3n de los primeros frutos: \u201ccuando vengas (tav\u00f3) a la tierra\u201d, \u201ctraer\u00e1s (tav\u00ed) de tu tierra\u201d, \u201cVine (bati) a la tierra, \u00c9l nos trajo (vayevienu). \u201c Adem\u00e1s, la presentaci\u00f3n de los primeros frutos se describe en t\u00e9rminos de traer, \u201cHe tra\u00eddo (heiveiti) los primeros frutos de la tierra. \u201c Tenemos el privilegio de haber venido a la tierra y sacar nuestros primeros frutos de ella. Cuando finalmente vengamos a nuestra tierra y podamos vivir pac\u00edficamente y en armon\u00eda, siempre debemos recordar, trayendo los primeros frutos, nuestras ra\u00edces y origen, es decir, recordar el \u00c9xodo de Egipto y la bondad de Dios hacia nosotros en todas las generaciones. Adem\u00e1s, es la santidad de la Tierra de Israel lo que nos permite ver el curso completo de la historia en mayor profundidad. Solo en la Tierra de Israel, podemos apreciar plenamente el significado de la esclavitud y la libertad, y del prop\u00f3sito del patr\u00f3n de eventos a lo largo de nuestra historia. Para resumir: \u00bfQu\u00e9 es especialmente apropiado acerca de la proclamaci\u00f3n de los primeros frutos para la Hagad\u00e1? a) Es una unidad completa, que podemos aprender completamente al mismo tiempo y de manera sucinta. b) En estos vers\u00edculos, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1a a contar el \u00c9xodo de Egipto. c) La secci\u00f3n sobre los primeros frutos trata sobre la gratitud (usa varios construcciones idiom\u00e1ticas diferentes con la ra\u00edz nun-tav-nun relacionada con \u201cdar\u201d como lo expresamos renglones arriba), y desde nuestra propia gratitud personal aprenderemos a agradecer Dios por todo lo bueno que hace. d) La secci\u00f3n sobre los primeros frutos describe no solo el \u00c9xodo de Egipto sino tambi\u00e9n una parte de la secuencia hist\u00f3rica. La redenci\u00f3n de la Naci\u00f3n de Israel se construye a partir de un plan Divino que abarca todas las generaciones. e) Los nacientes frutos son \u201cprimeros\u201d, lo que nos recuerda mirar y dar gracias por las ra\u00edces de donde provenimos. f) La proclamaci\u00f3n sobre los primeros frutos se recita en plural, incluida toda la Naci\u00f3n de Israel, a lo largo de todas las generaciones, incluidas todas las dificultades que ha enfrentado y su redenci\u00f3n desde que se fund\u00f3. \u00a1Cada individuo sabe que su \u00e9xito tambi\u00e9n es parte de la comunidad! En cada generaci\u00f3n, una persona debe considerarse a s\u00ed misma como si \u00e9l hubiera dejado Egipto. g) La proclamaci\u00f3n sobre los primeros frutos se hace dentro de la Tierra de Israel (la palabra para \u201centrar\u201d aparece cuatro veces). Incluso cuando vivimos en paz y tranquilidad, no nos olvidamos de mostrar nuestro aprecio por toda la secuencia hist\u00f3rica que nos trajo al presente. Dentro de la santidad de la tierra, dentro de nuestras vidas naturales dentro de Tierra Santa, podemos ver la historia con mayor profundidad. Recordamos, y en consecuencia comprendemos, nuestra tarea y misi\u00f3n en este mundo. Pero la historia no es todo. Despu\u00e9s de haber ofrecido nuestra canasta de primicias y recitado nuestra historia, la Tor\u00e1 contin\u00faa: \u201cY disfrutar\u00e1s, junto con la [familia del] levita y el extra\u00f1o en medio de ti, toda la abundancia que el Eterno tu Dios ha otorgado sobre ti y tu casa\u201d (Devarim 26:11). Despu\u00e9s de haber recitado su historia, con\u00e9ctate con gratitud, encuentra motivos de alegr\u00eda y encuentra a aquellos que necesitan ayuda y comparte lo tuyo con generosidad.<\/p>\n VIDUI MAASER<\/p>\n Basado en un comentario del Rav Michael Susman de Midreshet Harova<\/p>\n Cada vez que pensamos en el concepto de \u201cViduy\u201d, nuestra reacci\u00f3n natural es especular en la confesi\u00f3n que recitamos diez veces en el transcurso de Yom Kipur. En la parash\u00e1 de esta semana, que siempre leemos en el per\u00edodo previo a los Yamim Nora\u00edm, presenta el Viduy Maaserot.<\/p>\n Viduy Maaserot, (Devarim 26: 12-16), no se menciona con este nombre en la propia parash\u00e1. En cambio, encontramos esta denominaci\u00f3n utilizada en la Mishn\u00e1 en Maaser Shen\u00ed (5:10) para describir la declaraci\u00f3n hecha en el Beit Hamikdash en Pesaj despu\u00e9s del ciclo de Maaser de tres a\u00f1os, cuando el propietario declara que todos sus diezmos han sido distribuidos y no fueron mal utilizados. (Si la declaraci\u00f3n debe hacerse en el Bet Hamikdash o no es, de hecho, un tema de desacuerdo entre los Rishonim, que no es el tema de nuestra discusi\u00f3n. Hemos declarado la Halaj\u00e1 de la declaraci\u00f3n que es de hecho en conjunto con Biyur Maaserot, la eliminaci\u00f3n de todos los diezmos de nuestra posesi\u00f3n.<\/p>\n \u00bfPor qu\u00e9 Jaza\u201dl eligi\u00f3 etiquetar esta declaraci\u00f3n como \u201cViduy\u201d? \u00bfEs la traducci\u00f3n \u201cconfesi\u00f3n\u201d que dimos en la primera oraci\u00f3n de nuestro estudio correcta? Si es as\u00ed, \u00bfqu\u00e9 posible conexi\u00f3n puede tener con Biyur Maaserot? Y finalmente, \u00bfcu\u00e1l es el prop\u00f3sito de esta declaraci\u00f3n?<\/p>\n Los comentarios cl\u00e1sicos sobre el Jumash y la Mishn\u00e1 no hacen referencia a estas preguntas. Rashbam explica la raz\u00f3n de la declaraci\u00f3n sin relacionarse con la pregunta de por qu\u00e9 la Mishn\u00e1 se refiere a la declaraci\u00f3n con el nombre de Viduy. Rashbam sugiere que un individuo diga el Viduy para asegurarse de que de hecho le dar\u00e1 sus Maaserot. Solo una persona verdaderamente malvada se atrever\u00eda a hacer una declaraci\u00f3n p\u00fablica a Hashem testificando el hecho de que ha distribuido todos sus diezmos si no lo ha hecho. Como resultado, al exigir esta declaraci\u00f3n, la Tor\u00e1 crea un incentivo para que el agricultor distribuya completamente sus diezmos.<\/p>\n Dada la naturaleza de Maaser Shen\u00ed y Maaser Ani, podemos entender por qu\u00e9 la Tor\u00e1 podr\u00eda considerar \u00fatil un poco de motivaci\u00f3n adicional. Despu\u00e9s de todo, Maaser Shen\u00ed necesita ser llevado a Yerushalayim y ser comido all\u00ed y Maaser Ani debe ser regalado. Incluso una vez separados, no hay un incentivo importante para asegurarse de que se distribuya. Por lo tanto, un poco de incentivo adicional para completar podr\u00eda ser para garantizar que se cumplan adecuadamente las Mitzvot de dar Maaser.<\/p>\n Tosefot Yom Tov (Rav Yom Tov Lipman Heller, que vivi\u00f3 en los siglos XVI y XVII) es el primer comentario sobre el Mishn\u00e1 que trata la cuesti\u00f3n, y simplemente cita a Sforno (26:13), quien es uno de los pocos comentarios para tratar la cuesti\u00f3n de por qu\u00e9 la declaraci\u00f3n se llama Viduy. Sforno sugiere una idea radical que explica completamente por qu\u00e9 Jaza\u201dl eligi\u00f3 llamar a la declaraci\u00f3n de Biyur Maaserot, Viduy. Sforno nos recuerda que el servicio en Beit Hamikdash fue originalmente competencia de los Bejorim, los Primeros Nacidos. Fueron despojados de esta prerrogativa cuando se unieron a la adoraci\u00f3n de Eguel Hazahav, mientras que Shevet Levi, que permaneci\u00f3 fiel a Hashem y Mosh\u00e9, fueron elegidos para reemplazarlos. Presumiblemente, si los Bejorim continuaran siendo los responsables de la Avod\u00e1, entonces habr\u00edan recibido las diversas Matanot, incluidos los diezmos, que Am Israel tiene instrucciones de dar a los Cohanim y Levitas.<\/p>\n \u00a1Esto, dice Sforno, es el Viduy Maaserot! Cada vez que damos los diezmos y anunciamos que hemos cumplido nuestras obligaciones, de hecho estamos confesando los pecados de nuestros antepasados. Los diezmos deber\u00edan haberse quedado en nuestros propios hogares, para ser entregados al Primog\u00e9nito de cada familia. En cambio, debido a nuestros pecados, est\u00e1n siendo retirados de nuestros hogares y entregados a los miembros de Shevet Levi. Entonces, desde la perspectiva de Sforno, esta declaraci\u00f3n se convierte en un Viduy cl\u00e1sico.<\/p>\n Como mencionamos, Sforno es verdaderamente radical. Quiz\u00e1s el aspecto m\u00e1s preocupante de su enfoque es que lo que parece, al menos por una simple lectura de los vers\u00edculos, ser una declaraci\u00f3n gozosa se convierte en una obligaci\u00f3n sombr\u00eda y cargada de culpa.<\/p>\n Al menos un comentario sobre la Mishn\u00e1, Tosefot Anshei Shem (un comentario aparentemente del siglo XVIII) sugiere una explicaci\u00f3n mucho m\u00e1s simple, a saber, que nuestra traducci\u00f3n de Viduy es imperfecta. Viduy es simplemente cualquier reconocimiento de nuestras acciones, ya sean buenas o malas. Por lo tanto, aunque Viduy incluye una confesi\u00f3n de fechor\u00edas, tambi\u00e9n se puede usar como una descripci\u00f3n para cualquier declaraci\u00f3n.<\/p>\n Rav Eljanan Samet (Iyunim Beparashat Hashav\u00faa Serie 3. pp. 490-494) dedica la secci\u00f3n final de su estudio de nuestra parash\u00e1 a la pregunta de por qu\u00e9 la declaraci\u00f3n se llam\u00f3 Viduy.<\/p>\n Rav Samet se esfuerza por responder la pregunta. Para hacerlo, cita una pieza fascinante de Rav Kuk (Ein Aya sobre la Mishn\u00e1 en Maaser Shen\u00ed). Rav Kuk sugiere que los aspectos de viduy como reconocimiento de todas nuestras acciones, buenas y malas, satisfacen una necesidad cr\u00edtica. Con demasiada frecuencia nos centramos en nuestros pecados y en la necesidad de arrepentirnos y expiarlos. Esto puede ser muy agotador psicol\u00f3gicamente. Para lograr un equilibrio apropiado, tambi\u00e9n es necesario reconocer cu\u00e1ndo \u201clo hacemos bien\u201d. Tenemos que darnos cuenta de que nuestra relaci\u00f3n con Hashem se basa no solo en expiar lo que hemos hecho injustamente, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de las acciones positivas que definen nuestras vidas. No obstante, este refuerzo positivo debe mantenerse en perspectiva, para que no seamos complacientes. Esto explica por qu\u00e9 decimos Viduy Maaserot con menos frecuencia que la confesi\u00f3n por nuestros pecados y en realidad no lo decimos hasta el \u00faltimo momento posible, la tarde del \u00faltimo d\u00eda de Pesaj.<\/p>\n La explicaci\u00f3n de Rav Kuk proporciona un contrapeso perfecto a la posici\u00f3n de Rashbam que citamos al comienzo de nuestro an\u00e1lisis, y ciertamente a la sombr\u00eda visi\u00f3n de Sforno. Nuestro servicio a Hashem debe equilibrarse entre una aguda conciencia de nuestras fallas y una conciencia saludable de nuestras fortalezas. Es con este equilibrio que avanzamos, aprensivos pero tambi\u00e9n con alegr\u00eda, hacia el pr\u00f3ximo Yamim Nora\u00edm. Muchos comentaristas notaron la dificultad con esta explicaci\u00f3n, dado que todo este vers\u00edculo (26:14) habla sobre maaser shen\u00ed, que debe ser tra\u00eddo y comido en cualquier lugar de Yerushalaim, no espec\u00edficamente en el Beit Hamikdash. \u00bfPor qu\u00e9 el granjero profesar\u00eda haber obedecido el requisito de llevar la comida al Beit Hamikdash, si el requisito es solo llevarla a Yerushalaim?<\/p>\n Se han ofrecido varias explicaciones diferentes para la interpretaci\u00f3n de Jaza\u201dl de esta frase.<\/p>\n El Rav David Pardo, en su comentario de Shoshanim Le-David a la Mishn\u00e1, sugiere que la Mishn\u00e1 pudo haber mencionado el Beit Hamikdash para aludir al hecho de que maaser shen\u00ed se come solo cuando el Beit Hamikdash est\u00e1 en pie. Aunque el requisito es traer el diezmo a Yerushalaim, y no hay necesidad de traerlo espec\u00edficamente al Templo, sin embargo, solo se come si hay un Beit Hamikdash (Rambam, Hiljot Maaser Shen\u00ed 2: 1; ver Kesef Mishn\u00e9, quien se\u00f1ala que otros no est\u00e1n de acuerdo). Rav Pardo, por lo tanto, propone que cuando Jaza\u201dl habla del granjero que profesa haber tra\u00eddo su diezmo al Beit Hamikdash, en realidad se refieren a Yerushalaim en general, pero mencionaron el Beit Hamikdash para aludir al hecho de que este diezmo no se puede comer en ausencia del templo.<\/p>\n En su Masquil Le-David, Rav Pardo ofrece una teor\u00eda diferente, que tambi\u00e9n presenta Malbim. Se\u00f1alan la discusi\u00f3n de la Tor\u00e1 sobre maaser shen\u00ed anteriormente en Sefer Devarim (14: 24-25), donde ofrece la opci\u00f3n de transferir la santidad del producto al dinero, que luego se lleva a Yerushalaim y se usa para comprar los alimentos que uno come all\u00ed. La Mishn\u00e1 en Masejet Shekalim (7: 2), como lo cita Malbim, ense\u00f1a que el dinero que se encuentra en el \u00e1rea de los comerciantes de ganado en Yerushalaim debe ser presumido como dinero de maaser shen\u00ed (al que se aplican varias restricciones hal\u00e1jicas), como era costumbre usar dinero de maaser shen\u00ed para comprar animales para sacrificios. Estos comentaristas sugieren que, aunque no existe un requisito estricto de utilizar el dinero de maaser shen\u00ed para este prop\u00f3sito, parece que se consider\u00f3 apropiado hacerlo. Por lo tanto, el granjero proclama que trajo el dinero del maaser shen\u00ed al Beit Hamikdash, y luego us\u00f3 este dinero para comprar animales que trajo al Templo como sacrificios.<\/p>\n Otros (Tiferet Israel, Mishn\u00e1 Rishona) ofrecen una explicaci\u00f3n diferente, proponiendo que Jaza\u201dl entendi\u00f3 esta frase en el vers\u00edculo como que no se refiere a maaser shen\u00ed, sino a la obligaci\u00f3n de Bicurim: traer los primeros frutos que maduran al Beit Hamikdash. Una Mishn\u00e1 anterior en Masejet Maaser Shen\u00ed (5:10) afirma que la proclamaci\u00f3n de viduy maaser se refiere no solo a los diezmos, sino tambi\u00e9n a otras obligaciones agr\u00edcolas. Aunque la Mishn\u00e1 no especifica Bicurim, es l\u00f3gico que este requisito est\u00e9 incluido en la proclamaci\u00f3n de vidui maaser, junto con las otras obligaciones que se aplican a los productos agr\u00edcolas. Como tal, es posible que la afirmaci\u00f3n \u201cheiveiti leveit habejira\u201d, que habla de llevar productos a Beit Hamikdash, se refiera a Bicurim, los primeros frutos que uno debe traer al Templo y dar a un cohen.<\/p>\n Maaser shen\u00ed puede usarse solo para comprar alimentos<\/p>\n La mitzv\u00e1 de vidui maaser, que la Tor\u00e1 presenta en Parashat Ki-Tav\u00f3, requiere que los agricultores hagan una proclamaci\u00f3n despu\u00e9s del tercer y sexto a\u00f1o del ciclo agr\u00edcola hal\u00e1jico, declarando su cumplimiento de las diversas obligaciones que se aplican a sus productos. Estos incluyen los requisitos especiales relevantes para maaser shen\u00ed: el diezmo de los productos que ser\u00edan tra\u00eddos a Yerushalaim y comidos all\u00ed. Uno de los requisitos de maaser shen\u00ed que el agricultor debe profesar haber observado es \u201clo natati mimenu le-meit\u201d, que no \u201cdio por una persona fallecida\u201d (26:14).<\/p>\n Existen diferentes puntos de vista sobre el significado de esta proclamaci\u00f3n. Rash\u00ed, basado en la interpretaci\u00f3n citada por el Sifrei en nombre del rabino Eliezer, explica que esto significa que el producto de maaser shen\u00ed no puede usarse con el prop\u00f3sito de enterrarlo. Si uno transfiere la santidad de maaser shen\u00ed al dinero, no puede usar ese dinero para comprar un ata\u00fad o cubiertas para una persona fallecida.<\/p>\n El Ramban, en su comentario de la Tor\u00e1, cuestiona esta interpretaci\u00f3n, se\u00f1alando que la Tor\u00e1 deja bastante claro anteriormente en Sefer Devarim (14: 25-26) que el dinero de maaser shen\u00ed puede usarse solo para comprar alimentos. Esta restricci\u00f3n, obviamente, proh\u00edbe el uso de maaser shen\u00ed para necesidades de entierro, de modo que una prohibici\u00f3n especial contra el uso de estos fondos para un ata\u00fad y obenques es completamente innecesaria.<\/p>\n El Rambam, en Hiljot Maaser Shen\u00ed (3:10), ofrece una lectura creativa de la frase \u201clo natati mimenu lemet\u201d. Explica que esta declaraci\u00f3n significa, simplemente, que uno us\u00f3 maaser shen\u00ed exclusivamente para Alimentos y bebidas: productos que sostienen la vida humana. Al declarar que uno no ha usado estos fondos \u201clemet\u201d, uno afirma que no los us\u00f3 para ning\u00fan prop\u00f3sito que no est\u00e9 relacionado con la alimentaci\u00f3n, el sustento de la vida. De hecho, en su Sefer Hamitzvot (lo taas\u00e9 152), el Rambam cita la frase \u201clo natati mimenu le-meit\u201d como la fuente de la prohibici\u00f3n b\u00edblica contra el uso del dinero maaser shen\u00ed para otros fines que no sean comida y bebida. . El Ramban cita esta explicaci\u00f3n, tambi\u00e9n, y la descarta c\u00e1usticamente como \u201cDivrei havai\u201d (\u201csin sentido\u201d).<\/p>\n Despu\u00e9s de expresar su desaprobaci\u00f3n de las interpretaciones de Rash\u00ed y el Rambam, el Ramban cita a comentaristas no identificados que explican que esta frase se refiere al desafortunado caso de un met mitzv\u00e1, una persona fallecida sin familiares disponibles para enterrarlo. Seg\u00fan este enfoque, el agricultor proclama que no us\u00f3 su maaser shen\u00ed para ning\u00fan prop\u00f3sito inadecuado, y ni siquiera por una causa inherentemente digna. Los costos de un ata\u00fad y sudario se mencionan como un ejemplo de un gasto muy importante y noble, y al declarar viduy maaser, el agricultor afirma que no profan\u00f3 la santidad de maaser shen\u00ed ni siquiera con fines nobles.<\/p>\n El Ramban luego procede a mencionar y explicar la opini\u00f3n de rab\u00ed Akiva, seg\u00fan lo citado por el Sifrei. El rabino Akiva comenta que las palabras \u201clo natati\u201d, sin la palabra \u201clemet\u201d, significan que uno no intercambia los productos de maaser shen\u00ed por otros alimentos. Como ense\u00f1a la apertura de Mishn\u00e1 en Masejet Maaser Shen\u00ed, aunque uno puede transferir el estado sagrado de su maaser shen\u00ed al dinero y luego usar el dinero para comprar alimentos, uno no puede cambiar el producto de maaser shen\u00ed directamente por otro alimento. Seg\u00fan rab\u00ed Akiva, este es el significado de la frase \u201clo natati\u201d en este vers\u00edculo: que el agricultor afirma no haberle dado su producto maaser shen\u00ed a alguien a cambio de la comida de esa persona. Rab\u00ed Akiva no explica c\u00f3mo entiende la palabra \u201clemet\u201d, pero el Ramban afirma que Akiva vio esta palabra como vinculada a la cl\u00e1usula inicial de este vers\u00edculo. \u2013 \u201clo ajalti veoni mimenu\u201d, en el que uno profesa no haber comido maaser shen\u00ed en estado de duelo, inmediatamente despu\u00e9s del fallecimiento de un miembro de la familia. Seg\u00fan el rabino Akiva, la frase completa es \u201clo ajalti veoni lemet mimenu\u201d, que especifica una condici\u00f3n de dolor por la muerte de un ser querido, pero la palabra \u201clemet\u201d por alguna raz\u00f3n aparece m\u00e1s adelante en el vers\u00edculo. Y as\u00ed, realmente no hay una frase \u201clo natati mimenu lemet\u201d, ya que la palabra \u201clemet\u201d es en realidad la conclusi\u00f3n del segmento anterior del vers\u00edculo, que habla de un estado de duelo despu\u00e9s del fallecimiento de un miembro de la familia.<\/p>\n Bicurim<\/p>\n Parashat Ki Tav\u00f3 comienza presentando la obligaci\u00f3n de Bicurim, que requiere que un agricultor traiga los primeros frutos de su huerto que maduran al Beit Hamikdash, donde debe dar el fruto al cohen y hacer una declaraci\u00f3n especial reconociendo que Dios nos ha dado la tierra de Israel. Las Mishnayot en Masejet Bicurim describen la fanfarria inusual que acompa\u00f1\u00f3 la procesi\u00f3n de personas que se dirig\u00edan a Yerushalaim con sus Bicurim. Los granjeros recibieron un honor y una distinci\u00f3n especiales, ya que varios grupos de dignatarios se apresuraron a saludarlos cuando entraban a Yerushalaim, y todos los artesanos de la ciudad dejar\u00edan de trabajar cuando la procesi\u00f3n pasara para darles una c\u00e1lida bienvenida. (Bicurim 3: 3).<\/p>\n Rav Yerahmiel Israel Yitzhak de Alexander, en Yismaj Israel, vio en este saludo especial a los granjeros una expresi\u00f3n del inmenso valor y valor de cada mitzv\u00e1 que una persona realiza. Los dignatarios y artesanos de Yerushalaim dejaron de hacer lo que estaban haciendo para mostrar respeto a los granjeros simples, que no hicieron nada m\u00e1s que designar una peque\u00f1a cantidad de su cosecha como Bicurim, y luego llevarlos a Yerushalaim. Estos no eran eruditos, distinguidas figuras de liderazgo o fil\u00e1ntropos adinerados que hicieron una generosa contribuci\u00f3n al Bet Hamikdash. Hicieron algo bastante simple e excepcional, y es precisamente por eso, explica el Rebe de Alejandr\u00eda, que se les dio tal honor y distinci\u00f3n. Esto se hizo para mostrarles a todos, y a todos nosotros, que incluso un acto mitzv\u00e1 aparentemente \u201csimple\u201d es precioso, que cada peque\u00f1o acto de bondad es digno de respeto y honor.<\/p>\n Rav Elim\u00e9lej Biderman sugiere aplicar este concepto para dar forma a nuestra perspectiva sobre el proceso anual de introspecci\u00f3n y arrepentimiento que experimentamos en el per\u00edodo de Elul a trav\u00e9s de Rosh Hashan\u00e1 y Yom Kipur. Es f\u00e1cil ver este proceso c\u00ednicamente, a la luz de nuestras experiencias previas que no parecen haber arrojado resultados visiblemente significativos. A\u00f1o tras a\u00f1o, recitamos las mismas oraciones especiales y escuchamos o leemos sobre la necesidad de arrepentimiento y cambio, pero muchos de nosotros no vemos ning\u00fan cambio en nosotros mismos. El Rebe de Alejandro aqu\u00ed nos insta a nunca subestimar el valor y la importancia del m\u00e1s m\u00ednimo esfuerzo invertido en el servicio de Dios, y esto incluye el esfuerzo invertido en la elevada empresa de superaci\u00f3n personal. Si somos sinceros en nuestro intento de crecer y mejorar, entonces hemos hecho algo precioso y valioso. Si bien, por supuesto, debemos esforzarnos genuinamente por realizar cambios significativos que perduren por el resto de nuestras vidas, y nunca sentirnos completamente a gusto con nuestra posici\u00f3n actual, tambi\u00e9n debemos reconocer el valor de los esfuerzos que no nos conducen directamente a nuestras metas. El proceso es en s\u00ed mismo precioso, incluso cuando est\u00e1 plagado de contratiempos y decepciones. Por lo tanto, no debemos menospreciar ning\u00fan esfuerzo que hayamos hecho en el pasado o que estemos haciendo en el presente, porque cada peque\u00f1o paso que damos es inmensamente significativo\u2026<\/p>\n Nuestro impulso por la excelencia no debe limitarse a los per\u00edodos tranquilos<\/p>\n El Rebe de Sighet nos ense\u00f1a a evitar la tendencia que a menudo tenemos de descartar nuestras ambiciones religiosas en los momentos dif\u00edciles. Si bien, por supuesto, debemos ser realistas al establecer nuestras metas y tener en cuenta los l\u00edmites impuestos por nuestras circunstancias, no debemos resignarnos a la mediocridad frente a las dificultades. Nuestro impulso por la excelencia no debe limitarse a los per\u00edodos tranquilos, pac\u00edficos y sencillos de la vida, de los cuales, como todos sabemos, experimentamos muy pocos. La vida casi siempre plantear\u00e1 desaf\u00edos de un tipo u otro, y se espera que nos esforcemos ambiciosamente por lograr lo m\u00e1ximo que podamos en las circunstancias que enfrentamos actualmente, en lugar de utilizar nuestros desaf\u00edos como una excusa para la mediocridad y el bajo rendimiento. Nuestras expectativas y demandas de nosotros mismos ciertamente deben ser realistas, pero honestamente, teniendo en cuenta las realidades de nuestras circunstancias sin excusarnos de la lucha por lograr lo mejor de nuestras capacidades.<\/p>\n El Monte Grizim y el Monte Eival<\/p>\n Le\u00edmos en Parashat Ki-Tav\u00f3 sobre la ceremonia formal que Benei Israel deb\u00eda llevar a cabo en el Monte Grizim y el Monte Eival despu\u00e9s de cruzar el r\u00edo Jord\u00e1n hacia la Tierra de Israel. Los Levitas deb\u00edan interponerse entre las dos monta\u00f1as y luego pronunciar una serie de bendiciones sobre aquellas personas que evitan ciertas transgresiones, seguidas de una serie correspondiente de maldiciones sobre aquellos que violan esas transgresiones (Rash\u00ed a 27:12, basado en Sota 32a)<\/p>\n Una de estas maldiciones fue: \u201cMaldito el que golpea a su pr\u00f3jimo en secreto\u201d (27:24), que parece referirse al asalto f\u00edsico. Sin embargo, Rash\u00ed, basado en Targum Yonat\u00e1n ben Uziel y Pirkei Derab\u00ed Eliezer (53), interpreta este vers\u00edculo como una referencia a lash\u00f3n har\u00e1, difundiendo informaci\u00f3n negativa sobre el compa\u00f1ero.<\/p>\n A primera vista, esta explicaci\u00f3n del vers\u00edculo interpreta la palabra \u201cmak\u00e9\u201d \u2013golpear- en sentido figurado, no se refiere al asalto real, sino a la imposici\u00f3n indirecta de da\u00f1o a trav\u00e9s de la difusi\u00f3n de informaci\u00f3n poco halagadora sobre una persona. Uno da\u00f1a a su compa\u00f1ero \u201cen secreto\u201d al hablar en privado sobre esa persona a otras personas, propagando as\u00ed la hostilidad hacia ese individuo.<\/p>\n Sin embargo, Rav Yaakov Mecklenberg, en su Haketav Vehakabala, explica esta interpretaci\u00f3n de manera diferente, sugiriendo que se basa en un significado alternativo de la palabra \u201cmak\u00e9\u201d. Esta palabra, demuestra Rav Mecklenberg, puede significar no solo \u201cgolpea\u201d, pero tambi\u00e9n \u201cmarchitarse\u201d o \u201cdeclinar\u201d. Cita como ejemplo el vers\u00edculo en Tehilim (106: 43) que cuenta c\u00f3mo el pueblo de Israel \u201cse marchit\u00f3\u201d en la iniquidad: \u201cvayamoku baavonam\u201d. Tambi\u00e9n podr\u00eda se\u00f1alar las varias instancias al final de Sefer Vayikra (por ejemplo, 25:35) donde la ra\u00edz m.j. se usa en referencia a la ruina financiera. En cualquier caso, seg\u00fan Rav Mecklenberg, el vers\u00edculo aqu\u00ed en parashat Ki Tav\u00f3 que habla de \u201cmake reehu\u201d se refiere a alguien que causa verg\u00fcenza y ruina social a su amigo al difundir informaci\u00f3n negativa sobre \u00e9l.<\/p>\n Rav Mecklenberg procede luego a proponer varias explicaciones intrigantes para la palabra \u201cbasater\u201d (\u201cen secreto\u201d) en este vers\u00edculo. Una explicaci\u00f3n que sugiere es que este vers\u00edculo sirve como la fuente b\u00edblica de lo que Jaza\u201dl llam\u00f3 \u201cavak lash\u00f3n har\u00e1\u201d, lash\u00f3n har\u00e1 cuasi o indirecta. Esta expresi\u00f3n se refiere al discurso que no revela directamente informaci\u00f3n negativa sobre un individuo, pero est\u00e1 claramente destinado a proyectar a esa persona, o algo sobre el car\u00e1cter o conducta de esa persona, bajo una luz negativa. Rav Mecklenberg sugiere que Jaza\u201dl deriv\u00f3 esta prohibici\u00f3n de la maldici\u00f3n pronunciada contra alguien que calumnia a su pr\u00f3jimo \u201cen secreto\u201d, lo que podr\u00eda entenderse como \u201cinexplicablemente\u201d.<\/p>\n Este vers\u00edculo condena a alguien que siembra desprecio y hostilidad hacia otra persona \u201cen secreto\u201d, sin hablar directamente sobre su car\u00e1cter negativo o conducta inapropiada. Cada vez que hacemos que a las personas no les guste o menosprecian a alguien, incluso a trav\u00e9s de insinuaciones vagas, somos culpables de \u201cmake reehu\u201d, de aplastar y arruinar a esa persona. Por lo tanto, Jaza\u201dl determin\u00f3 que debemos evitar no solo lash\u00f3n har\u00e1 \u2013 discurso expl\u00edcito y negativo sobre los dem\u00e1s \u2013 sino incluso avak lash\u00f3n har\u00e1 \u2013 negatividad \u201csecreta\u201d y sutil, hablando sobre las personas de una manera que claramente aliente al oyente a no gustar o faltarles el respeto.<\/p>\n Yvendr\u00e1n sobre ti todas estas bendiciones<\/p>\n Leemos la descripci\u00f3n Mosh\u00e9 de las bendiciones que Dios promete otorgar a Am Israel si cumplen con sus mandamientos. Mosh\u00e9 presenta esta descripci\u00f3n proclamando que si la gente obedece las leyes de la Tor\u00e1, entonces \u201cY vendr\u00e1n sobre ti todas estas bendiciones, y te alcanzar\u00e1n, si oyeres la voz de .A. tu Dios. Bendito ser\u00e1s t\u00fa en la ciudad, y bendito t\u00fa en el campo. Bendito el fruto de tu vientre, el fruto de tu tierra, el fruto de tus bestias, la cr\u00eda de tus vacas y los reba\u00f1os de tus ovejas.\u201d (28: 2). Varios comentaristas abordaron la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo explicar la palabra \u201cvehisiguja\u201d (\u201cy te alcanzar\u00e1\u201d) en este vers\u00edculo, lo que implica que estas bendiciones deben \u201cperseguir\u201d a la naci\u00f3n como si la gente buscara evitarles.<\/p>\n Sforno explica que Dios promete que las personas recibir\u00e1n las bendiciones descritas en esta secci\u00f3n sin siquiera tratar de obtenerlas. Si la naci\u00f3n se compromete fielmente con el estudio y la observancia de la Tor\u00e1, disfrutar\u00e1 de la prosperidad incluso sin hacer un esfuerzo para lograrla. Esto, sugiere Sforno, es el significado de \u201cvehisiguja\u201d: que las bendiciones llegar\u00e1n a las personas a pesar de que no hagan ning\u00fan esfuerzo por recibirlas.<\/p>\n En una l\u00ednea similar, Shimsh\u00f3n Raphael Hirsch explica que este t\u00e9rmino se refiere a la observaci\u00f3n de Benei Israel de los mandamientos de Dios por un sincero deseo de servirle, y no como un medio de obtener prosperidad material. Rav Hirsch escribe: \u201cLas bendiciones de la prosperidad y la prosperidad vienen por s\u00ed mismas, vienen a ti sin que las hayas buscado, te alcanzan, no las alcanzas, no forman la meta a la que apuntaban tus acciones y abstenerse de hacer. Y solo porque eso no era lo que buscabas, porque todo lo que quer\u00edas hacer y lograr era cumplir la Voluntad de tu Dios en la tierra, no ten\u00edas otro objetivo a la vista que cumplir con tu deber hacia Dios, las bendiciones de Dios persiguen usted para ayudar y promover sus esfuerzos que no son m\u00e1s que cumplir los prop\u00f3sitos de Dios en la tierra\u201d.<\/p>\n El t\u00e9rmino \u201cvehisiguja\u201d, seg\u00fan Rav Hirsch, da la raz\u00f3n por la cual Benei Israel ser\u00e1 digno de estas bendiciones, porque no hicieron de la riqueza material y la comodidad su objetivo final, ya que su \u00fanico objetivo era vivir en el servicio dedicado de Dios.<\/p>\n Rav Moshe Jaim Efra\u00edm de Sidlikov, en Deguel Majan\u00e9 Efra\u00edm, ofrece una interpretaci\u00f3n perspicaz de la palabra \u201cvehisiguja\u201d. Explica que, en ocasiones, \u201chuimos\u201d de las bendiciones, porque no las reconocemos como bendiciones. Ocasionalmente sucede que se nos presentan oportunidades preciosas, pero las ignoramos o incluso las rechazamos, ya que las vemos err\u00f3neamente como amenazas en lugar de oportunidades. Muchas de las posibilidades que tenemos ante nosotros se nos presentan como maldiciones, en lugar de bendiciones, por lo que nos alejamos de ellas con miedo o desinter\u00e9s, y no aprovechamos estas oportunidades. La bendici\u00f3n final, ense\u00f1a el Rebe de Sidlikov, es cuando recibimos incluso las bendiciones que al principio no reconocemos como bendiciones, que \u201cnos alcanzan\u201d y nos alcanzan a pesar de nuestros temores equivocados y el rechazo de estas bendiciones.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Si la de hoy fuera la primera lectura de nuestra vida de esta parash\u00e1, y hubi\u00e9ramos llegado a ella comprendiendo el texto, pero sin haber estudiado nunca las infinitas interpretaciones de la Tor\u00e1, igualmente podr\u00edamos hacer un resumen de las normas sociales con la lectura de los tres fragmentos citados all\u00ed. El primero se refiere a los derechos del \u201cotro\u201d, el segundo a nuestra casa y a nuestra familia, y el tercero a toda la naci\u00f3n. \u201dMaldito el que pervierta el derecho del extranjero, del hu\u00e9rfano y de la viuda\u201d. Y dir\u00e1 todo el pueblo: \u201cAm\u00e9n\u201d (Devarim 27:19). \u201cEl tercer a\u00f1o, el a\u00f1o del diezmo, cuando acabes de separar todo el diezmo de tus frutos, dar\u00e1s tambi\u00e9n al levita, al extranjero, al hu\u00e9rfano y a la viuda, para que coman en tus aldeas hasta saciarse. Y dir\u00e1s delante de .A., tu Dios: \u201cHe sacado lo consagrado de mi casa, y tambi\u00e9n lo he dado al levita, al extranjero, al hu\u00e9rfano y a la viuda, conforme a todo lo que me has mandado; no he transgredido tus mandamientos ni me he olvidado de ellos\u201d (Devarim 26:12-13). \u201cEntonces dir\u00e1s estas palabras delante de .A., tu Dios: \u201cAram\u00ed que quiso que mi padre …<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":68888,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[89,85],"tags":[],"class_list":["post-68887","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-parashat-hashavua","category-religion"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/68887","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=68887"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/68887\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/68888"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=68887"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=68887"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=68887"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nEntonces, como vimos, la Tor\u00e1 en Parashat Ki Tav\u00f3 presenta el precepto conocido como vidui maaser, que requiere una declaraci\u00f3n formal despu\u00e9s del tercer y sexto a\u00f1o del ciclo shmit\u00e1 de siete a\u00f1os, declarando el cumplimiento de sus obligaciones de diezmo agr\u00edcola. El individuo proclama que ha cumplido con sus requisitos para los pobres (26:13), refiri\u00e9ndose al diezmo de maaser ani, que se otorga en el tercer y sexto a\u00f1o, y declara que cumple con las estrictas leyes que rigen el maaser de shen\u00ed, el diezmo que se trae otros a\u00f1os a Yerushalaim y se come all\u00ed (26:14). La proclamaci\u00f3n de vidui maaser hace menci\u00f3n espec\u00edfica de varias restricciones hal\u00e1jicas que se aplican a maaser shen\u00ed y que el agricultor declara haber obedecido, incluida la prohibici\u00f3n de comerlo inmediatamente despu\u00e9s de la muerte de un ser querido, y en un estado de tum\u00e1. El agricultor luego declara: \u201cShamati bekol Hashem Elokai\u201d \u2013 \u201cHe obedecido al Se\u00f1or mi Dios\u201d \u2013 lo que parece servir simplemente como una proclamaci\u00f3n de conclusi\u00f3n gen\u00e9rica. (De hecho, as\u00ed es como el Sefer Hajinuj (609) parece haber entendido esta frase). Sin embargo, Jaza\u201dl, tanto en el Sifrei como en el Mishn\u00e1 (Maaser Shen\u00ed 5:12), seg\u00fan lo citado por Rash\u00ed, explica esto significa \u201cHeiveiti leveit habejira\u201d \u2013 \u201cLo traje al Templo\u201d. En esta proclamaci\u00f3n \u2013 \u201cHe obedecido al Se\u00f1or mi Dios\u201d \u2013 el agricultor declara haber cumplido el requisito de traer la comida sagrada a la Beit Hamikdash.<\/p>\n