{"id":65164,"date":"2020-08-06T16:27:23","date_gmt":"2020-08-06T19:27:23","guid":{"rendered":"https:\/\/www.radiojai.com\/?p=65164"},"modified":"2020-08-06T17:51:08","modified_gmt":"2020-08-06T20:51:08","slug":"las-pruebas-dificiles-benefician-al-ser-humano","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/2020\/08\/06\/65164\/las-pruebas-dificiles-benefician-al-ser-humano\/","title":{"rendered":"Las pruebas dif\u00edciles benefician al ser humano"},"content":{"rendered":"<p>El rabino Shimsh\u00f3n Refael Hirsch comenta el pasuk de nuestra sidr\u00e1: \u201cY aunque los hizo sufrir y pasar hambre, despu\u00e9s los aliment\u00f3 con man\u00e1, comida que ni ustedes ni sus antepasados hab\u00edan conocido, para hacerles saber que no s\u00f3lo de pan (lejem) vive el hombre, sino de todo lo que sale de los labios del Se\u00f1or\u201d (Devarim 8:3), siguiendo su peculiar estilo de rastrear las ra\u00edces de las palabras que aparecen en el texto. As\u00ed toma la palabra hebrea lejem, que se traduce pan, y nos ense\u00f1a que para lograr su sustento los seres humanos deben luchar (niljam-niljamim, las letras de lejem son parte de la palabra miljam\u00e1 -guerra) con la naturaleza compitiendo con otras criaturas.<\/p>\n<p>El pan toma su materia prima de la naturaleza y necesita del intelecto humano para su transformaci\u00f3n. Es la capacidad  humana que gobierna sobre la naturaleza en sociedad con otros factores, y as\u00ed los seres humanos crean los medios para su subsistencia.<\/p>\n<p>De esta manera podemos interpretar el vers\u00edculo citado de la siguiente manera: Absteng\u00e1monos, los humanos, de pensar que nuestro poder creativo es la \u00fanica condici\u00f3n necesaria para nuestra existencia terrenal. De ninguna manera. Ese sentimiento de omnipotencia podr\u00eda hacernos olvidar la mano del Creador, que es la raz\u00f3n del sustento. Cada rebanada de pan atestigua la providencia del Se\u00f1or y su mano extendida hacia las creaturas\u2026<\/p>\n<p>Muchas veces, la preocupaci\u00f3n por el pan puede convertirse en una b\u00fasqueda obsesiva de dinero que no tiene fin, y en un acopio del mismo y lo que no es menos grave, en la destrucci\u00f3n sistem\u00e1tica de las fuentes de la naturaleza que reci\u00e9n hace pocos a\u00f1os comenzamos a comprender que no son infinitas.  La supervivencia de los seres humanos no depende \u00fanicamente del aprovechamiento de la naturaleza y de la labor de las personas, que est\u00e1 representada por \u201clejem\u201c, sino que cada mandato de la Divinidad tiene la capacidad de alimentar y dar vida al alma humana. El pan, material que consumimos tambi\u00e9n es un derivado de la acci\u00f3n divina y no solamente producto de la preocupaci\u00f3n humana. <\/p>\n<p>Una de las razones del man\u00e1 en el desierto, de acuerdo con lo que est\u00e1 escrito en la lectura de esta semana, fue para probar a los esclavos reci\u00e9n manumitidos que: \u201cen el desierto los aliment\u00f3 con man\u00e1, comida que los antepasados de ustedes no hab\u00edan conocido, para afligirles y ponerlos a prueba, y para bien de ustedes al fin de cuentas\u201c (Devarim 8:16). El texto hebreo usa dos verbos, anotj\u00e1 y nasoteja, que tradujimos \u2018desesperarles y probarles\u2019. Y contin\u00faa diciendo que ellos son \u201cpara el bien de ustedes\u201d.<\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo podemos comprender lo que nos desea ense\u00f1ar la Tor\u00e1?<\/p>\n<p>Ramban-Najm\u00e1nides, en su comentario sobre la atadura de Ytzjak en el monte, dijo que las pruebas son por el bien de la persona que est\u00e1 siendo probada, no por la persona que la realiza.<\/p>\n<p>En nuestra parash\u00e1 tambi\u00e9n, la prueba debe ser vista por el bien de las personas, no por el \u201cmayor conocimiento\u201d del Creador.<\/p>\n<p> Una prueba elemental de ello la encontramos en Shemot 16:22-27 que podr\u00eda interpretarse que la prueba de los israelitas es la prohibici\u00f3n de recolectar el man\u00e1 en Shabat despu\u00e9s de la doble porci\u00f3n que les llegar\u00eda en su v\u00edspera, \u201cpara que as\u00ed pueda probarlos, para ver si seguir\u00e1n Mis instrucciones o no\u201d (Shemot 16: 4); Del mismo modo, en la lectura de esta semana: \u201cpara saber lo que hab\u00eda en tu coraz\u00f3n, si hab\u00edas de guardar o no sus mandamientos\u201d (Devarim 8: 2). Era el Creador el que deb\u00eda saber lo que hab\u00eda en el coraz\u00f3n o es una manera buc\u00f3lica de darnos a entender que cuidemos lo que sentimos porque \u00c9l lo sabe.<\/p>\n<p>El secreto para estar en que todo ello es \u201csolo para beneficiarlo al final\u201d que es un componente fundamental de la fe jud\u00eda; que nos ense\u00f1a que la evaluaci\u00f3n de la situaci\u00f3n debe basarse en ver a largo plazo y no en datos obtenidos de una visi\u00f3n limitada del presente. Dado que la capacidad humana para evaluar el futuro es limitada, se deduce que adaptarse a situaciones de presi\u00f3n es una especie de dificultad, y la fe de que \u201ctodo lo que hace el Misericordioso es lo mejor\u201d (Berajot 60b) debe servir como el punto de partida para cualquier examen de la realidad, particularmente cuando pasamos por momentos dif\u00edciles.<\/p>\n<p>Aceptar las limitaciones del humano, que debe lidiar con una naturaleza divina que deber\u00eda cuidar como se le orden\u00f3 al primer Adam para que no sea destruida, hace que la lucha por la obtenci\u00f3n del sustento, deba realizarse en varios frentes. El m\u00e1s dif\u00edcil de todos pareciera ser el enfrentarnos con nuestra ambici\u00f3n desmedida que nos absorbe totalmente y nos quita el espacio de la espiritualidad, a la que nunca llegaremos sin creemos en nuestra omnipotencia. El natural es el de la lucha que Sh. R. Hirsch nos plantea para sobrevivir.<\/p>\n<p>Por ello viene la Tor\u00e1 y nos dice: no temamos a los desaf\u00edos. Si sabemos enfrentarlos como corresponde, al final del camino seremos los \u00fanicos beneficiarios, por lo que debemos aprender a agradecer tambi\u00e9n por los escollos que encontramos en el camino que nos har\u00e1n mejores. Con fe, saldremos de la pandemia, luchando y seremos mejores. Con fe superaremos uno a uno todos los atascaderos y saldremos beneficiados<\/p>\n<p>No s\u00f3lo de pan vive el hombre<\/p>\n<p>La lectura de esta semana contiene una de las frases m\u00e1s notables de la Tor\u00e1: \u201cTe humill\u00f3, te hizo pasar hambre, te dio a comer el man\u00e1 que ni t\u00fa ni tus padres hab\u00edais conocido, para mostrarte que no s\u00f3lo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de todo lo que sale de la boca de .A.\u201d (Devarim 8: 3).<\/p>\n<p>Este texto nos da mucho material para reflexionar.<\/p>\n<p>La generaci\u00f3n del desierto tuvo satisfechas las necesidades b\u00e1sicas que todo ser necesita: los alimentos, pero, sus vidas no fueron significativas. El largo recorrido por el desierto nos muestra cu\u00e1nto vac\u00edo hab\u00eda en ella, cu\u00e1nta amargura. Cuanto dolor y desesperanza.<\/p>\n<p>Si necesit\u00e1bamos demostraci\u00f3n de ese proceso al que normalmente no le prestamos atenci\u00f3n, la tenemos en estos d\u00edas de pandemia, durante los cuales, muchos tienen satisfechas sus insuficiencias alimentarias e incluso han llenado las alacenas y las casas con alimentos y enseres que durar\u00e1n muchos meses. En su momento, deber\u00e1n arrojar al cubo de la basura parte de ese acopio porque vencer\u00e1n sus fechas antes que alcancen a consumirlos.<\/p>\n<p>Junto a ellos, otros muchos sienten la angustia provocada por la p\u00e9rdida de los trabajos, y por la reducci\u00f3n de los ingresos que lleva a sus familias a un estado cercano al hambre. Son los carenciados, los que no encuentran manera de adquirir alimentos para sus familias y corren el riesgo de perder los techos sobre sus cabezas; que descubren que la asistencia social de los gobiernos apenas alcanza como medio de distracci\u00f3n y que la caridad de las personas no siempre se cristaliza para satisfacer las necesidades de los hambrientos. Otros son v\u00edctimas de la \u201creducci\u00f3n de personal\u201d de las empresas o quitas a los salarios o ven cerrados quiz\u00e1s definitivamente las fuentes del trabajo.<\/p>\n<p>Quienes gozan de la abundancia no se sienten completos porque han tenido que renunciar a muchos viajes que lo m\u00e1s probable no hubieran realizado. Se sienten vac\u00edos, porque la nueva rutina les impide distraer su tiempo girando alrededor de s\u00ed mismos para no ver la futilidad de ese movimiento, particularmente cuando ya tienen los bienes materiales que fueron el objetivo de su vida. Est\u00e1n paralizados y quienes pueden huyen de sus hogares a lejanas playas prolongando vacaciones que no se pensaban tomar. Ahora descubren el sinsentido de muchas de sus actividades cotidianas, y la dificultad, casi nunca encarada, de poder experimentar la presencia de Dios en cualquier circunstancia que \u201cDios decrete\u201d para nosotros en nuestras vidas.<\/p>\n<p> El desaf\u00edo en los d\u00edas de la pandemia es descubrir el car\u00e1cter espiritual que poseemos. Y con un poco de esfuerzo podremos darnos cuenta de que si tenemos suficiente fe en nuestro propio ser espiritual, cada uno de nosotros tiene la capacidad de pasar todas las pruebas que la vida nos ofrece.<\/p>\n<p>Tuvo raz\u00f3n Le\u00f3n Trotsky cuando afirm\u00f3, obviamente en otro contexto que: \u00abLa profundidad y fuerza de un car\u00e1cter humano es definido por sus reservas morales. La gente se revela a s\u00ed misma completamente solo cuando es lanzada fuera de las condiciones de costumbre de sus vidas, pues solo entonces tienen que recurrir totalmente a sus reservas\u00bb.<\/p>\n<p>Nuestros dolores, nuestras penas, nuestras p\u00e9rdidas, los anhelos y los sue\u00f1os destrozados, yacen en su mayor\u00eda escondidos en los recodos dif\u00edciles de recorrer en nuestras vidas. Es ilusorio mirar a los dem\u00e1s, y encandilarnos con su belleza externa imagin\u00e1ndonos que todo debe ser perfecto en sus vidas.<\/p>\n<p>La pandemia permite percibir m\u00e1s que en otros momentos que amistades se alejan, seres queridos mueren, y que nos encontramos luchando contra una enfermedad grave e incierta, Es notable la rapidez con que incluso las personas m\u00e1s positivas pueden verse repentinamente atormentadas por preguntas de \u201c\u00bfPor qu\u00e9 yo?\u201d ya que sus vidas parecen sufrir un golpe tras otro.<\/p>\n<p>En la lectura de la Tor\u00e1 de esta semana, Mosh\u00e9 nos dice que los cuarenta a\u00f1os en que sufrimos y deambulamos por el desierto buscando la tierra de la leche y la miel, fue una prueba divina. \u201cY te acordar\u00e1s de todo el camino por donde el SE\u00d1OR tu Dios te ha tra\u00eddo por el desierto durante estos cuarenta a\u00f1os, para humillarte, prob\u00e1ndote, a fin de saber lo que hab\u00eda en tu coraz\u00f3n, si guardar\u00edas o no Sus mandamientos\u201d (Devarim 8:2).<\/p>\n<p>Para la Tor\u00e1, la vida misma es una prueba de fe, una prueba de nuestra voluntad de continuar a pesar de todas las dificultades, y descubrir lo que es verdaderamente valioso. <\/p>\n<p>Ese es el desaf\u00edo, y ah\u00ed es donde se descubre el car\u00e1cter espiritual. Cuando nos damos cuenta de que si tenemos suficiente fe en nuestro propio ser espiritual superior, cada uno de nosotros tiene la capacidad de pasar todas las pruebas que la vida tiene para ofrecer.<\/p>\n<p>Rab\u00ed Najman nos ense\u00f1a que la brecha de tiempo entre: \u201cA ti miran los ojos de todos\u201d, y \u201ca su tiempo t\u00fa les das su alimento\u201d, y \u201cabres tu mano, y sacias el deseo de todo ser viviente\u201d, frases de Tehilim que decimos todos los d\u00edas en Ashrey, crea un vac\u00edo en el tiempo dentro del cual estamos invitados a reflexionar. La dilaci\u00f3n, el tiempo, la espera, -nos ense\u00f1\u00f3 rab\u00ed Najman, tienen valor-. La respuesta a nuestra angustia \u201cantes que me llamen, yo responder\u00e9; a\u00fan estar\u00e1n hablando, y yo les escuchar\u00e9.\u201d de Yeshayahu 65:24, nos impide esa reflexi\u00f3n indispensable. No nos invita a observar por nosotros mismos y descubrir nuestro potencial para salir de todos los problemas, que la parash\u00e1 nos invita tambi\u00e9n en nuestros d\u00edas.<\/p>\n<p>Sus irregularidades nos sorprendan y nos molesten <\/p>\n<p>  En Parashat Ekev, Mosh\u00e9 relata el tr\u00e1gico incidente de jet haeguel, -el pecado del becerro de oro-. \u00c9l dice que mientras todav\u00eda estaba en la cima del Monte Sina\u00ed recibiendo la Tor\u00e1, Dios le inform\u00f3 de lo que la gente hab\u00eda hecho y de su decisi\u00f3n de aniquilarlos. Entonces Mosh\u00e9 recuerda: \u201cMe di vuelta y baj\u00e9 de la monta\u00f1a\u2026 y vi que he aqu\u00ed que pecaste al Se\u00f1or tu Dios, que hiciste una imagen tallada de un becerro\u201d (9: 15-16). <\/p>\n<p>            El uso de la palabra hebrea \u201chinei\u201d (\u201che aqu\u00ed\u201d) en este contexto parece, a primera vista, inusual. Este t\u00e9rmino se usa normalmente en referencia a algo inusual o inesperado. Por ejemplo, la Tor\u00e1 dice en Bereshit (29:25) que cuando Yaakov se despert\u00f3 en la ma\u00f1ana despu\u00e9s de su boda, \u201cvehin\u00e9 hi Lea\u201d, descubri\u00f3 que la mujer que estaba con \u00e9l era Lea, no la mujer que \u00e9l hab\u00eda pensado. Anteriormente en esa narraci\u00f3n (29: 6), leemos que cuando Yaakov pregunt\u00f3 a los pastores de Jar\u00e1n sobre Lavan, dijeron: \u201cvehin\u00e9 Rajel bito baa\u201d, observando que su hija, Rajel, casualmente sucedi\u00f3 en ese momento, estaba en camino al pozo donde estaban reunidos. Y los profetas muy a menudo usan la palabra \u201chinei\u201d para presentar sus profec\u00edas sobre cambios dram\u00e1ticos de eventos que se desarrollar\u00edan en el futuro. En consecuencia, podr\u00edamos preguntarnos por qu\u00e9 Mosh\u00e9 usa este t\u00e9rmino en referencia a la vista de la adoraci\u00f3n del becerro de oro mientras descend\u00eda del Monte Sina\u00ed. Despu\u00e9s de todo, Dios ya le hab\u00eda informado de lo que hab\u00eda sucedido, y por lo tanto, aparentemente, no hab\u00eda ning\u00fan elemento de sorpresa en la escena que Mosh\u00e9 viera. \u00bfPor qu\u00e9, entonces, usa la palabra \u201cvehin\u00e9\u201d, lo que implica que la vista fue inesperada? <\/p>\n<p>            El Rebe de Tolna sugiri\u00f3 que el uso de la palabra \u201cvehin\u00e9\u201d en este contexto demuestra hasta qu\u00e9 punto Mosh\u00e9 mir\u00f3 positivamente a Israel y no lo consider\u00f3 pecaminoso. Incluso despu\u00e9s de haber sido informado por Dios mismo de que la gente hab\u00eda pecado, sin embargo, se sorprendi\u00f3, de una forma u otra, cuando lo vio con sus propios ojos. Ten\u00eda a la gente en tan alta estima que la vista de la adoraci\u00f3n del becerro lo sobresalt\u00f3 a pesar de que ya le hab\u00edan contado sobre el incidente. La palabra \u201cvehin\u00e9\u201d nos ense\u00f1a a reconocer y realmente creer en la bondad inherente de otras personas, hasta el punto de que nunca esperamos que act\u00faen mal. En lugar de saborear informes de comportamiento negativo y celebrar la ca\u00edda de otra persona, debemos permanecer esc\u00e9pticos y dudosos, e incluso cuando se confirma el informe, debemos sentirnos desanimados y decepcionados. Deber\u00edamos tratar de ver lo que es bueno y noble de los dem\u00e1s, en lugar de mirarlos con sospecha y negatividad, hasta el punto en que sus irregularidades nos sorprendan y nos molesten, y nunca es algo que anticipemos.<\/p>\n<p>El sufrimiento por el que pasa el pros\u00e9lito cuando cae en manos de delincuentes<\/p>\n<p>            La Tor\u00e1 en Parashat Ekev (10:19) reitera el mandato de \u201cvaahavtem et haguer\u201d \u2013 para mostrar afecto especial a los extranjeros que vienen a unirse a Am Israel, y agrega, \u201cporque ustedes fueron extranjeros en la tierra de Egipto\u201d.<\/p>\n<p>                       El Sefer Hajinuj (431) explica que esta cl\u00e1usula adicional alude a la raz\u00f3n b\u00e1sica subyacente a este comando. Benei Israel hab\u00eda experimentado las dificultades de ser extranjeros, de vivir entre personas que eran muy diferentes de ellos y, por lo tanto, estaban en condiciones de simpatizar con la dif\u00edcil situaci\u00f3n de un extranjero que se une a su naci\u00f3n. <\/p>\n<p>            Si bien esto parece ser la comprensi\u00f3n simple y directa de esta mitzv\u00e1, el Rambam, sorprendentemente, parece indicar lo contrario. En Sefer Hamitzvot (as\u00e9 207), el Rambam escribe que Dios nos orden\u00f3 mostrar amor especial a un converso \u201cporque ha entrado en nuestra Tor\u00e1\u201d. Del mismo modo, escribe en Hiljot Deot (6: 1), \u201cAmar un extranjero que vino y entr\u00f3 bajo las alas de la Shejin\u00e1 constituye dos mandamientos positivos\u2026 \u201dLa implicaci\u00f3n de los comentarios del Rambam es que esta obligaci\u00f3n especial no surge de la consideraci\u00f3n por la dif\u00edcil situaci\u00f3n y la posici\u00f3n desfavorecida del converso, sino m\u00e1s bien por el respeto y la reverencia que se deb\u00eda a los conversos por su decisi\u00f3n de unirse a Am Israel y acercarse a Dios. <\/p>\n<p>            Se plantea la cuesti\u00f3n de c\u00f3mo el Rambam entendi\u00f3 la conclusi\u00f3n de este vers\u00edculo, donde la Tor\u00e1 misma explica la raz\u00f3n de esta prohibici\u00f3n: \u201cporque ustedes fueron extranjeros en la tierra de Egipto\u201d. La Tor\u00e1 dice de manera similar en Sefer Shemot (23: 9), \u201cNo oprimas al extranjero, y sabes lo que se siente ser extranjero, porque eras extranjeros en la tierra de Egipto\u201d. El significado simple de esta explicaci\u00f3n es que se espera que Israel sea particularmente sensible a las dificultades que enfrenta por extranjeros que se unieron a su naci\u00f3n, porque hab\u00edan experimentado las mismas dificultades durante su estad\u00eda en Egipto. Seg\u00fan el Rambam, sin embargo, este comando se basa no en la necesidad de sensibilidad a estas dificultades, sino en la admiraci\u00f3n que debemos tener por los conversos.<\/p>\n<p>            La respuesta probable es que las dificultades que soportan los extranjeros deber\u00edan elevar nuestro nivel de aprecio y estima por su valiente decisi\u00f3n de unirse a nuestras filas. La gran admiraci\u00f3n que debemos tener por los conversos se deriva no solo del hecho de que eligieron abrazar la Tor\u00e1, sino tambi\u00e9n de los sacrificios que hacen al someterse voluntariamente a las dificultades que conlleva vivir como extranjeros en aras de abrazar la Tor\u00e1. Y a ello hay que agregar el absurdo sufrimiento que todo el proceso provoca cuando est\u00e1 en manos de personas insensibles, o de delincuentes que desean usufructuar con el proceso de conversi\u00f3n. Por lo tanto, se nos ordena tratar a los conversos con afecto especial, no solo como una cuesti\u00f3n de sensibilidad, sino tambi\u00e9n, y, seg\u00fan el Rambam, principalmente, como una expresi\u00f3n de profundo respeto por los sacrificios que hacen, lo que deber\u00eda servir de ejemplo para que nosotros sigamos la voluntad de hacer sacrificios dif\u00edciles por el estudio y la observancia de la Tor\u00e1.<\/p>\n<p>Respetar a las personas que cumplen con mitzvot aparentemente f\u00e1ciles<\/p>\n<p>Parashat Ekev comienza con la promesa de Dios de bendici\u00f3n y prosperidad en recompensa por la observancia adecuada de las mitzvot. Rash\u00ed, basado en el Midrash Tanjuma y otras fuentes Midr\u00e1shicas, comenta que la Tor\u00e1 aqu\u00ed se refiere espec\u00edficamente a las \u201cmitzvot kalot\u201d, las mitzvot \u201cligeras\u201d que las personas, en palabras de Rash\u00ed, tienden a \u201cpisar\u201d. Las recompensas prometidas aqu\u00ed son reservadas para aquellos que observan fielmente no solo los mandamientos \u201cprincipales\u201d de la Tor\u00e1, sino tambi\u00e9n aquellas mitzvot que la gente frecuentemente menosprecia y no cumple estrictamente.<\/p>\n<p>Aqu\u00ed Jaza\u00a8l advierte contra la tendencia a sentirse contento con la adhesi\u00f3n a los preceptos fundamentales de la ley de la Tor\u00e1, sin comprometerse con los detalles y complejidades aparentemente menos importantes. No tenemos derecho a \u201cpisar\u201d o descuidar ninguna mitzv\u00e1, como Ben Azay exhorta en Avot (4: 2), \u201cHevei ratz lemitzv\u00e1 kala\u201d \u2013 debemos \u201ccorrer tras\u201d y perseguir incluso las \u201cmitzvot kalot\u201d cuya importancia y valor son intuitivamente menos reconocidas.<\/p>\n<p>            Si bien Jaza\u00a8l aqu\u00ed nos advierte contra la tendencia a centrarnos en las mitzvot \u201cprincipales\u201d y descuidar los comandos \u201cmenores\u201d, sus comentarios tambi\u00e9n son instructivos con respecto a la tendencia opuesta que a veces observamos entre aquellos que se centran solo en \u201cmitzvot kalot\u201d espec\u00edficos, pero descuida las \u201cmitzvot jamurot\u201d. Aunque este enfoque es obviamente inaceptable, debemos reconocer el valor del \u201cmitzvot kalot\u201d que observan estas personas. Como incluso las \u201cmitzvot kalot\u201d est\u00e1n dotadas de gran importancia y valor, el valor del peque\u00f1o pu\u00f1ado de mitzvot \u201cf\u00e1ciles\u201d realizadas por aquellos que generalmente no son observadores no debe descartarse.<\/p>\n<p>            No debemos menospreciar las mitzvot que realizan esas personas. El compromiso sincero y dedicado incluso para cumplir una \u201cmitzv\u00e1 kala\u201d es digno de admiraci\u00f3n y respeto, y Ben Azay, nos advierte que no miremos con desd\u00e9n o desd\u00e9n a las personas cuya observancia religiosa se limita a ciertas mitzvot \u201cf\u00e1ciles\u201d. Dado que cada mitzv\u00e1 es inestimablemente valiosa, no podemos descartar la importancia de incluso mitzvot aisladas realizadas por otra persona.<\/p>\n<p>            Significativamente, Ben Azay se enfoca en una perspectiva al instruirnos sobre nuestra propia conducta, y en la otra perspectiva en relaci\u00f3n a c\u00f3mo vemos a los dem\u00e1s. Para nosotros mismos, reconocer el valor y la importancia de cada mitzv\u00e1 debe impulsarnos a seguir cada mitzv\u00e1 y asegurarnos de observar adecuadamente incluso aquellos comandos que parecen menos importantes que otros. Significa que no podemos enorgullecernos complacientes por las mitzvot que realizamos correctamente si hay otras que no realizamos correctamente. Pero cuando se trata de evaluar a otras personas, este principio exige que respetemos y reconozcamos la importancia de incluso los actos de bondad aparentemente peque\u00f1os y simples que realizan. Mientras que para nosotros debemos ser exigentes e implacables en la b\u00fasqueda de la perfecci\u00f3n, cuando se trata de otras personas debemos respetar incluso los logros m\u00e1s modestos y admirar todas y cada una de las mitzvot que defienden.<\/p>\n<p> La bendici\u00f3n de gracias por los alimentos \u2013 discusi\u00f3n<\/p>\n<p>           La Tor\u00e1 en Parashat Ekev introduce la obligaci\u00f3n de Birjat Hamaz\u00f3n al ordenar: \u201cComer\u00e1s y te saciar\u00e1s, y luego bendecir\u00e1s al Se\u00f1or tu Dios\u201d (8:10). La obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 de Birjat Hamaz\u00f3n entra en vigencia cuando uno se siente \u201csaciado\u201d y no cuando come. Y as\u00ed, aunque el consumo de un kezayit (el volumen de una aceituna) constituye un acto hal\u00e1jico de \u201ccomer\u201d, no es suficiente para la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 de Birjat Hamaz\u00f3n. Jaza\u00a8l promulg\u00f3 el requisito de recitar Birjat Hamaz\u00f3n incluso despu\u00e9s de comer solo un kezayit, pero la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 depende de la experiencia de saciedad.<\/p>\n<p>            A la luz del hecho de que la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 no depende de la obligaci\u00f3n est\u00e1ndar de hal\u00e1jica de \u201ccomer\u201d, las autoridades hal\u00e1jicas abordan la cuesti\u00f3n de si esta obligaci\u00f3n est\u00e1 sujeta a la regla est\u00e1ndar de \u201ckezayit bijdei ajilat peras\u201d. La definici\u00f3n hal\u00e1jica est\u00e1ndar de \u201ccomer\u201d depende no solo de la cantidad de alimentos consumidos, sino tambi\u00e9n del marco temporal. Es decir, requiere comer un kezayit dentro del per\u00edodo de \u201cajilat peras\u201d, que la mayor\u00eda de las autoridades hal\u00e1jicas han definido como cuatro o nueve minutos. Se plantea la cuesti\u00f3n de si la cantidad de \u201csaciedad\u201d debe consumirse dentro de este plazo para que la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 de Birjat Hamaz\u00f3n surta efecto. Aparentemente, una vez que se ha determinado que Birjat Hamaz\u00f3n no depende de los par\u00e1metros hal\u00e1jicos de \u201cajil\u00e1\u201d (comer), no deber\u00eda existir tal requisito. De hecho, Kneset Hagdol\u00e1 (citada por el Magu\u00e9n Avraham, 210: 1) sostiene que la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 se aplica incluso si uno no come la cantidad requerida dentro del per\u00edodo de \u201cajil\u00e1t peras\u201d. Alguien que come saciedad contrae la obligaci\u00f3n de recitar Birjat Hamaz\u00f3n sin importar cu\u00e1nto tiempo le tom\u00f3 comer esta cantidad.<\/p>\n<p>            Sin embargo, el Magu\u00e9n Avraham no est\u00e1 de acuerdo y exige que la comida se coma dentro del per\u00edodo de \u201cajil\u00e1t peras\u201d para que la obligaci\u00f3n surta efecto. Sin embargo, no est\u00e1 claro hasta d\u00f3nde llega el Magu\u00e9n Avraham en disputa sobre el fallo de Kneset Hagdol\u00e1. Mishn\u00e1 Berur\u00e1 (210: 1) entendi\u00f3 que el Magu\u00e9n Avraham significa que \u201cajil\u00e1t peras\u201d nunca es un factor con respecto a la obligaci\u00f3n Birjat Hamaz\u00f3n. Sin embargo, el Peri Megadim (Eshel Avraham, 210: 1) establece una distinci\u00f3n interesante: entre la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 de Birjat Hamaz\u00f3n y el requisito rab\u00ednico. Como se mencion\u00f3, la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 surte efecto solo si uno come la cantidad de saciedad, mientras que Jaza\u00a8l promulg\u00f3 el requisito de recitar Birjat Hamaz\u00f3n incluso despu\u00e9s de comer solo un kezayit. Seg\u00fan el Peri Megadim, el Magu\u00e9n Avraham reconoce que si una persona solo comi\u00f3 un kezayit, debe recitar Birjat Hamaz\u00f3n solo si comi\u00f3 el kezayit dentro del per\u00edodo de \u201cajil\u00e1t peras\u201d. Una vez que Jaza\u00a8l requiri\u00f3 recitando Birjat Hamaz\u00f3n despu\u00e9s de comer solo un kezayit, este requisito depende de la definici\u00f3n hal\u00e1jica de comer, y por lo tanto surte efecto solo si uno come un kezayit dentro del per\u00edodo de \u201cajil\u00e1t peras\u201d.<\/p>\n<p>            Otra pregunta intrigante surge en una situaci\u00f3n en la que uno come un kezayit dentro del per\u00edodo de \u201cajil\u00e1t peras\u201d y luego contin\u00faa comiendo despu\u00e9s de este per\u00edodo hasta que alcanza la saciedad. Mishn\u00e1 Berur\u00e1 escribe que la persona en este caso tiene la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 de Birjat Hamaz\u00f3n, ya que ha cumplido ambas condiciones: realiz\u00f3 un acto hal\u00e1jico de ajil\u00e1 al comer un kezayit dentro del plazo requerido, y tambi\u00e9n ha logrado saciedad. El Minjat Jinuj (430), sin embargo, cuestiona este punto. \u00c9l plantea la posibilidad de que la \u201cajil\u00e1\u201d hal\u00e1jica y la saciedad deben ocurrir simult\u00e1neamente, lo que significa que uno debe comer la cantidad de saciedad dentro de un per\u00edodo de \u201cajil\u00e1t peras\u201d. Mientras que Mishn\u00e1 Berur\u00e1 sostuvo que la obligaci\u00f3n surte efecto incluso si uno realiza un acto hal\u00e1jico de \u201cajil\u00e1\u201d seguido de la experiencia de saciedad, el Minjat Jinuj consider\u00f3 la posibilidad de que la experiencia de saciedad debe ocurrir a trav\u00e9s de un acto hal\u00e1jico de \u201cajil\u00e1\u201d para que la obligaci\u00f3n de la Tor\u00e1 surta efecto.<\/p>\n<p>Al amor no hemos llegado <\/p>\n<p>\u201cY ser\u00e1 que, por haber o\u00eddo estos derechos, y guardado y haberlos puesto por obra, guardar\u00e1 contigo .A. tu Dios el pacto y la misericordia que jur\u00f3 a tus padres; Y te amar\u00e1, y te bendecir\u00e1, y te multiplicar\u00e1, y bendecir\u00e1 el fruto de tu vientre, y el fruto de tu tierra, y tu grano, y tu mosto, y tu aceite, la cr\u00eda de tus vacas, y los reba\u00f1os de tus ovejas, en la tierra que El jur\u00f3 a tus padres que te dar\u00eda\u201d Devarim 7:12-13<br \/>\nLa parash\u00e1 de esta semana trata en sus 111 vers\u00edculos, diversos temas.<br \/>\nHoy recurriremos a un comentario de Ovadia Sforno, el gran ex\u00e9geta b\u00edblico que muriera hace 457 a\u00f1os, que al llegar a Roma estudi\u00f3 filosof\u00eda, matem\u00e1ticas y ling\u00fc\u00edstica, pese a que su profesi\u00f3n m\u00e1s importante fue la medicina. Profesi\u00f3n que no le alcanz\u00f3 para ganar su sustento ni para pagar las deudas contra\u00eddas con su hermano Jananel que le ayud\u00f3 en sus gastos, por lo que tuvo que cambiar de ciudades hasta asentarse en Bologna cerca de los Apeninos, donde al fin pudo dedicarse tambi\u00e9n al estudio y a la ense\u00f1anza de la Tor\u00e1.<br \/>\nFiel a su interpretaci\u00f3n cercana al texto, nos dice que no hay en los primeros vers\u00edculos de la parash\u00e1 una declaratoria respecto al beneficio que nos tocar\u00eda por haber cuidado las mitzvot de .A\u2026 No hay aqu\u00ed un enunciado como el de algunos padres o maestros que dicen, \u201csi se van a portar bien, y har\u00e1n lo que yo les digo, yo les dar\u00e9 un premio\u201d. Los hijos de Israel, dice Sforno deben cumplir con los preceptos por el amor que sienten a Dios, sin pensar en la gratificaci\u00f3n y reci\u00e9n entonces recibir\u00e1n como consecuencia que .A. cumpla con ustedes, su parte del Pacto.<br \/>\nEl Pacto ser\u00e1 cumplido por .A. en todas las generaciones tal como lo prometiera en Bereshit 17:7: \u201cY establecer\u00e9 mi pacto entre m\u00ed y ti, y tu simiente despu\u00e9s de ti en sus generaciones, por alianza perpetua, para serte a ti por Dios, y a tu simiente despu\u00e9s de ti\u201d.<br \/>\nEs producto del contacto directo entre .A. y el pueblo de Israel. Contacto que es eterno, imperecedero e indestructible. Tal como aprendemos de Qohelet 3:14: \u201cHe entendido que todo lo que Dios hace, ser\u00e1 perpetuo: sobre aquello no se a\u00f1adir\u00e1, ni de ello se disminuir\u00e1; y Dios lo hace, para que delante de \u00c9l teman los hombres\u201d.<br \/>\nHay dos posibilidades de contacto: uno \u2013 directo, el otro con intermediaci\u00f3n. Los que est\u00e1n en presencia de .A., reciben el reconocimiento en el Mundo por venir y los \u00faltimos en forma inmediata. La Tor\u00e1, nos dice Sforno, recuerda que .A. cuidar\u00e1 de la misericordia que les debe a los Patriarcas, independientemente de cumplir meticulosamente el Pacto signado por \u00c9l con el pueblo.<br \/>\nHay dos maneras de cumplir con un pacto, la una es seguir los procedimientos legales, esperar hasta el \u00faltimo momento, iniciar juicios, discutir, lagrimear, insultar, y al final se cumple. Hay otra, que es el cumplimiento del pacto por amor. No necesita de recordatorios. Se hace con alegr\u00eda. Con pasi\u00f3n. Cuando hay amor, nadie reclama el cumplimiento de ning\u00fan pacto. Ni hace falta. Y, si alguien se atrasa, el otro sabe que no fue por mala voluntad. Espera incluso hasta el mundo venidero.<br \/>\nVeamos \u2013dice Sforno- los vers\u00edculos de la parash\u00e1 anterior: \u201cConoce, pues, que .A. tu Se\u00f1or es Dios, Dios fiel, que guarda el pacto y la misericordia a los que le aman y guardan sus mandamientos, hasta las mil generaciones\u201d (9:7).<br \/>\nComo vimos m\u00e1s arriba Sforno al final encuentra su lugar en la ciudad de Bologna donde se asienta pero su comunidad, como tantas otras en el mundo y en la historia jud\u00eda, se divide en grupos y ello le afecta personalmente provoc\u00e1ndole un grave dolor. Pero, el sabio, m\u00e9dico de cuerpos, es tambi\u00e9n curador de almas y es optimista acerca del fin de los conflictos entre su propia gente.<br \/>\nPara poder llegar a los objetivos entiende es necesario cumplir con la Ley, con el Derecho, con las Normas.<br \/>\n\u201c El rey que act\u00faa con justicia afirma la Tierra\u201d; cita a Mishl\u00e9 29:4, para entender sus caminos y para ilustrar los nuestros.<br \/>\n\u201c Cuidar\u00e1n de poner por obra todo mandamiento que yo os ordeno hoy, para que vivan, sean multiplicados y entren a poseer la tierra que .A. prometi\u00f3 con juramento a sus padres\u201d, le\u00edmos en el primer vers\u00edculo del octavo cap\u00edtulo de Devarim, sin desesperar, con fe y con amor, ya que en su momento llegar\u00e1 el cumplimiento de la Promesa Divina.<br \/>\nEn nuestros d\u00edas, esta lectura simple del texto seg\u00fan el gran comentarista italiano, no ha perdido actualidad.<br \/>\nSeguimos discutiendo aqu\u00ed en Israel y en cada uno de los pa\u00edses de la Gol\u00e1, cu\u00e1ndo se podr\u00e1 ver cumplido el compromiso divino. Exigiendo siempre a la Otra parte lo que no somos capaces de exigirnos a nosotros mismos, nunca adem\u00e1s satisfechos por lo obtenido, y por lo general incapaces de verlo.<br \/>\nEs una muestra de falta de fe, sin duda, pero, peor a\u00fan, es una demostraci\u00f3n de la falta de amor incondicional. Nos quejamos del concepto del temor reverencial, y exigimos poder servir con amor. Pero, el temor, como el dolor, esos medios defensivos tan importantes nos han abandonado, pensando que somos superhombres, y por ello fracasamos y no somos capaces de defendernos de nuestros enemigos externos ni de aquellos que nos acosan desde dentro de nosotros mismos. Pero, al amor no hemos llegado ni por lejos.<br \/>\nDe pronto pensamos que nuestros triunfos y alcances son producto de nuestra propia capacidad sin entender que los hemos recibido como don o que nuestros fracasos son consecuencia de habernos quedado solos, abandonados de la mano de .A.<br \/>\nY viene nuestra parash\u00e1 y nos convoca a entender la importancia de la normatividad y de nuestras obligaciones en el pacto bilateral que firmamos, para cumplir con amor nuestras obligaciones sin esperar el premio, sabedores que el pacto es eterno.<br \/>\nEl Vehay\u00e1 del Shem\u00e1 que nos aparece en la parash\u00e1 nos obliga a elegir.<\/p>\n<p>Y si eligi\u00e9ramos correctamente, (Devarim 11: 22-25), -\u201c\u2026 si guardaren cuidadosamente todos estos mandamientos que Yo les prescribo para que los cumplan, y si amaran a .A., su Dios, andando en todos sus caminos y sigui\u00e9ndolo a \u00c9l, .A. tambi\u00e9n echar\u00e1 de su presencia a todas estas naciones, y desposeer\u00e1n a naciones grandes y m\u00e1s poderosas que ustedes. Todo lugar que pise la planta de su pie ser\u00e1 de ustedes\u2026 Nadie se sostendr\u00e1 delante de ustedes; miedo y temor de ustedes pondr\u00e1 .A., su Dios, sobre toda la tierra que pisen, como \u00c9l ha dicho\u201d.<\/p>\n<p>Esta es la bendici\u00f3n por el amor. Este es el refrendo y la revalidaci\u00f3n del Pacto. <\/p>\n<p>El Bien y el Mal <\/p>\n<p>En la lectura de esta semana, Mosh\u00e9 contin\u00faa con sus palabras de despedida del pueblo jud\u00edo de su \u00e9poca, enviando mensajes tambi\u00e9n para nosotros.<\/p>\n<p>Esta parash\u00e1 contiene el segundo cap\u00edtulo del Shem\u00e1, en el que .A. repite, en otras palabras, todo el bien y todo lo malo que nos suceder\u00e1 como consecuencia de la manera seg\u00fan la que nos sometamos a las normas que recibimos.<\/p>\n<p>Son muchas las dificultades para quien recita el texto de Vehay\u00e1 im Shamoa, que es uno de los fundamentales del juda\u00edsmo y lo hace de coraz\u00f3n, entendiendo las palabras y los conceptos. No es f\u00e1cil recitar los vers\u00edculos amenazantes. No en vano, con sabidur\u00eda sin igual, en las congregaciones sefard\u00edes en las que las oraciones se leen en voz alta, al llegar a ellas se produce un profundo silencio. Las predicciones negativas se ocultan. No se hacen de dominio p\u00fablico.<\/p>\n<p>\u201cY suceder\u00e1 que si obedecen mis mandamientos que les ordeno hoy, de amar a .A. su Dios y de servirle con todo su coraz\u00f3n y con toda su alma, El dar\u00e1 a la tierra de ustedes la lluvia a su tiempo, lluvia temprana (de oto\u00f1o) y lluvia tard\u00eda (de primavera), para que recojas tu grano, tu vino nuevo y tu aceite. Y El dar\u00e1 hierba en tus campos para tu ganado, y comer\u00e1s y te saciar\u00e1s\u201d.<\/p>\n<p> Hasta aqu\u00ed no hay mayor problema, los vers\u00edculos (11:13-15), suenan agradables a nuestros o\u00eddos. Pero, a partir del 16: \u201cTengan cuidado, no sea que se enga\u00f1e su coraz\u00f3n y se desv\u00eden y sirvan a otros dioses, y los adoren. \u201c No sea que la ira de .A. se encienda contra ustedes, y cierre los cielos y no haya lluvia y la tierra no produzca su fruto, y pronto perezcan en la buena tierra que .A. les da\u201d.<\/p>\n<p>Suenan amenazantes. Son dif\u00edciles de entender despu\u00e9s de la exigencia de amar a .A. con nuestro coraz\u00f3n. Pero, en lugar de amenaza podemos encontrar en ellos una advertencia educacional. La diferencia es sutil, pero importante. Un rav explicaba el ejemplo de un hombre que est\u00e1 caminando cerca del borde de un acantilado, distra\u00eddo y no percibe su ca\u00edda inminente. Alguien lo ve, y en voz alta le exige perentoriamente que se detenga. Si regresa a tiempo, se le puede tomar de la mano y una vez pasado su susto, indicarle la senda segura. Si no puede o si no desea escuchar la voz, o si no la entiende, o si se desentiende del peligro caer\u00e1 irremediablemente al precipicio. <\/p>\n<p>Nosotros recorremos diariamente caminos sinuosos, olvidando a menudo las diferencias entre el Bien y el Mal. Nuestra manera de observar las mitzvot que son los hitos en el camino que indican la senda del Bien, se vuelve mec\u00e1nica, rutinaria, y casi distra\u00edda. Perdemos la noci\u00f3n del tiempo y del espacio. Postergamos acciones importantes para cuando tengamos tiempo pero el tiempo no llega. Y, entonces, viene este texto. Dif\u00edcil. Nadie desea que le llamen la atenci\u00f3n y lo lleven a la realidad cuando camina abstra\u00eddo y embelesado por el paisaje, sin mirar la ruta y sus peligros. Esto es qu\u00e9 est\u00e1 colocado con letras rojas en el texto. No debemos descuidar nuestra alma y nuestro ser en la omnipotencia de pensar que por ser como somos estamos exentos de castigo. Las mitzvot son instrucciones son el manual de la ruta que nos llevar\u00e1 al bien. Si las seguimos, obtendremos placer, si las descuidamos, experimentaremos dolor. No es una amenaza es una advertencia. Apenas pues el hombre oculto no puede detectar el peligro que \u00e9l era adentro si tendr\u00edamos camin\u00f3 lejos de usted, no podemos detectar el peligro espiritual que llevamos dentro de nosotros si caminamos lejos de .A\u2026 <\/p>\n<p>En esta nueva perspectiva, podremos recitar el Shem\u00e1 completo dos veces al d\u00eda y continuar sirviendo a .A. por amor, y no por temor. Podremos convertir esas palabras tan dif\u00edciles en una lecci\u00f3n educativa como se\u00f1ales que nos previenen del peligro. As\u00ed lo establece el mismo texto a partir del vers\u00edculo 18: \u201cGraben, pues, estas mis palabras en su coraz\u00f3n y en su alma; \u00e1tenlas como una se\u00f1al en su mano, y ser\u00e1n por insignias entre sus ojos. \u201c Ens\u00e9\u00f1enlas a sus hijos, hablando de ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes \u201cY escr\u00edbelas en los marcos de las puertas de tu casa y en los portones, para que tus d\u00edas y los d\u00edas de tus hijos sean multiplicados en la tierra que .A. jur\u00f3 dar a tus padres, por todo el tiempo que los cielos permanezcan sobre la tierra\u201d. <\/p>\n<p>Pero, tenemos otra perspectiva m\u00e1s. Es la que nos brinda el profeta Yeshayahu en el cap\u00edtulo 54:7-8 del texto que nos legara. All\u00ed nos da la soluci\u00f3n al enigma, \u201cPor un breve momento te abandon\u00e9, pero con gran compasi\u00f3n te recoger\u00e9. En un acceso de ira Escond\u00ed Mi rostro de ti por un momento, Pero con misericordia eterna tendr\u00e9 compasi\u00f3n de ti,\u201d Dice tu Redentor .A. <\/p>\n<p>Seg\u00fan ella, no debemos perder nuestra fe ni nuestra esperanza en momentos dif\u00edciles. Parashat Ekev acontece siempre en las siete semanas de consuelo por la destrucci\u00f3n del Templo y la salida obligada de los jud\u00edos de su tierra. El texto del Shem\u00e1 debe completarse con lo que nos ense\u00f1a Yeshayahu. Sin duda seremos recogidos con compasi\u00f3n. .A. que no tiene ira como los humanos, se eclipsa de nuestra presencia por las interferencias que colocamos en la comunicaci\u00f3n con El por nuestra inconducta. Pero, con su compasi\u00f3n nos quitar\u00e1 los castigos y viviremos y seremos felices.<\/p>\n<p>Por el rab Yerajmiel Barylka<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>El rabino Shimsh\u00f3n Refael Hirsch comenta el pasuk de nuestra sidr\u00e1: \u201cY aunque los hizo sufrir y pasar hambre, despu\u00e9s los aliment\u00f3 con man\u00e1, comida que ni ustedes ni sus antepasados hab\u00edan conocido, para hacerles saber que no s\u00f3lo de pan (lejem) vive el hombre, sino de todo lo que sale de los labios del Se\u00f1or\u201d (Devarim 8:3), siguiendo su peculiar estilo de rastrear las ra\u00edces de las palabras que aparecen en el texto. As\u00ed toma la palabra hebrea lejem, que se traduce pan, y nos ense\u00f1a que para lograr su sustento los seres humanos deben luchar (niljam-niljamim, las letras de lejem son parte de la palabra miljam\u00e1 -guerra) con la naturaleza compitiendo con otras criaturas. El pan toma su materia prima de la naturaleza y necesita del intelecto humano para su transformaci\u00f3n. Es la capacidad humana que gobierna sobre la naturaleza en sociedad con otros factores, y as\u00ed los seres humanos crean los medios para su subsistencia. De esta manera podemos interpretar el vers\u00edculo citado de la siguiente manera: Absteng\u00e1monos, los humanos, de pensar que nuestro poder creativo es la \u00fanica condici\u00f3n necesaria para nuestra existencia terrenal. De ninguna manera. 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