A CODICIA<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es la codicia y qu\u00e9 tiene de malo? \u00bfEs codiciar un sentimiento o una acci\u00f3n?<\/p>\n
En Shemot 20:14 le\u00edmos: \u201cNo codicies [lo tajmod \u05d5\u05b0\u05dc\u05b9\u05d0 \u05ea\u05b7\u05d7\u05b0\u05de\u05b9\u05d3] la casa de tu pr\u00f3jimo. No codicies a la esposa de tu vecino, ni al siervo, ni la sierva, ni su toro, ni su burro ni nada que le pertenezca a tu pr\u00f3jimo\u201d. En nuestra parash\u00e1 notamos un cambio en una palabra y leemos \u201cNo codicies la mujer de tu pr\u00f3jimo, ni anheles [vel\u00f3 titav\u00e9 \u05d5\u05b0\u05dc\u05b9\u05d0 \u05ea\u05b4\u05ea\u05b0\u05d0\u05b7\u05d5\u05b6\u05bc\u05d4] su casa, su campo, su siervo o su sierva, su buey o su asno: nada que sea de tu pr\u00f3jimo (Devarim 5:18). Esto indica que tanto \u201canhelar\u201d como \u201ccodiciar\u201d son acciones prohibidas.<\/p>\n
\u00bfDe d\u00f3nde aprendemos que el anhelo de una persona, conducir\u00e1 a la codicia? Porque las Escrituras hablan de no codiciar y no anhelar (usando ambos t\u00e9rminos). \u00bfD\u00f3nde aprendemos que la codicia, conduce al robo? Como est\u00e1 escrito, \u201cCodician las heredades, y las roban; y casas, y las toman; oprimen al hombre y a su casa, al hombre y a su heredad\u201d (Mij\u00e1 2: 2). El ansia, la lujuria, -[taav\u00e1]-, est\u00e1 en el coraz\u00f3n, como est\u00e1 escrito, \u201c\u00abQuerr\u00eda comer carne\u00bb, si deseas comer carne, podr\u00e1s hacerlo siempre que quieras.\u201d (Devarim 12:20), y la codicia, [jimud], tiene que ver con la acci\u00f3n, como est\u00e1 escrito, \u201cno codiciar\u00e1s el plata y oro sobre ellos [sus \u00eddolos] y t\u00f3malo para ti\u201d (Devarim 7:25). (Mejilta).<\/p>\n
Quien codicia el sirviente, la casa, los utensilios o cualquier art\u00edculo negociable de su compa\u00f1ero, presion\u00e1ndolo hasta que acepte separarse de \u00e9l, a pesar de que le pague bien por ello, viol\u00f3 la mitzv\u00e1 negativa de \u201cNo codicies\u201d\u2026 Pero la persona no es responsable por este cargo hasta que en realidad toma posesi\u00f3n del objeto que codici\u00f3. Esta es la fuerza del texto que deber\u00e1s no codiciar la plata y el oro sobre ellos y tomarlo para ti mismo, lo que implica codiciar en acci\u00f3n. (Rambam, Mishn\u00e9 Tor\u00e1).<\/p>\n
El sefer Mitzvot Gadol, en la mitzv\u00e1 de no hacer no. 158, piensa, sin embargo, que no codiciar [lo tajmod] y no anhelar [lo titav\u00e9], significan lo mismo. (El lector notar\u00e1 las dificultades que tenemos en traducir al espa\u00f1ol estos t\u00e9rminos, y sabr\u00e1 disculparnos).<\/p>\n
La esencia de esta mitzv\u00e1 es que uno debe entrenarse para renunciar absolutamente a toda esperanza de adquirir cosas pertenecientes a otra persona, ya sea bienes ra\u00edces, ganado, objetos inertes, etc. Uno no debe incluso pensar en estos y desearlos. Si los codiciara, en \u00faltima instancia, podr\u00eda llegar a cometer un asesinato para poseerlos, y acerca de ello leemos todos los d\u00edas en la prensa.<\/p>\n
El Talmud comenta refiri\u00e9ndose a los desvar\u00edos del pensamiento humano, que \u201csi alguien codicia algo que no es apropiado para \u00e9l, \u00e9l terminar\u00e1 perdiendo incluso lo que era apropiado para \u00e9l\u201d\u2026<\/p>\n
Aun as\u00ed, hay ocasiones cuando codiciar es un rasgo de car\u00e1cter que est\u00e1 permitido.<\/p>\n
Seg\u00fan Bahya ben Asher ben Halawa uno de los m\u00e1s importantes ex\u00e9getas b\u00edblicos de Espa\u00f1a, que fuera alumno de rab\u00ed Shlom\u00f3 ben Aderet el Rashba, codiciar realizar ciertas mitzvot de la Tor\u00e1 y las buenas acciones no solo es permisible sino que es digno de elogio.<\/p>\n
Una explicaci\u00f3n que deseo compartir con vosotros pertenece a rab\u00ed Yaakov Tzvi Mecklenburg del siglo XIX, y aparece en su obra Hactav Vehacabal\u00e1, sobre el conocido vers\u00edculo \u201cAmar\u00e1s a .A. tu Dios con todo tu coraz\u00f3n, con toda tu alma y con toda tu fuerza\u201d (Devarim 6: 5), pregunt\u00e1ndose \u00bfpor qu\u00e9 debe decir con todo tu coraz\u00f3n? \u00bfAcaso no alcanzar\u00eda si solo dijera \u2018con el coraz\u00f3n\u2019? Y responde, que nuestro coraz\u00f3n debe estar totalmente lleno del amor por el Creador de manera que excluya el deseo por lo mundano.<\/p>\n
En esas circunstancias ser\u00eda imposible e innecesario codiciar enfermamente a las delicias de este mundo. Cuando el amor es total, no hay espacio para otras cosas.<\/p>\n
Acabamos de salir de Tish\u00e1 Beav e ingresamos a las Semanas de Consolaci\u00f3n que traen consigo lecturas de siete haftarot cuyo contenido tiende a ayudarnos a elaborar el duelo por la p\u00e9rdida de nuestra soberan\u00eda territorial, la destrucci\u00f3n de los dos Templos y muchas desgracias que nos persiguieron a lo largo de la historia.<\/p>\n
Podemos preguntarnos si aparte del reanimarnos y reconfortarnos, consolarnos y vivificarnos despu\u00e9s de las semanas de desaliento y desesperanza que comenzaron el 17 de tamuz, \u00bfseremos capaces de modificarnos para ver el futuro personal y nacional con otras gafas?<\/p>\n
Una respuesta m\u00e1s que sugestiva la encontramos en la coincidencia de la lectura de Vaetjan\u00e1n, en la que est\u00e1n escritos nuevamente los Diez Mandamientos y la haftar\u00e1 de este shabat.<\/p>\n
Las palabras conciliadoras del profeta Yeshayahu (40) que inician con Najam\u00fa Najam\u00fa \u201cConsolad, consolad a mi pueblo \u2013 dice vuestro Dios\u201d, y que contin\u00faan varios vers\u00edculos m\u00e1s adelante con \u201cque al cansado da vigor, y al que no tiene fuerzas le acrecienta la energ\u00eda. Los j\u00f3venes se cansan, se fatigan, los valientes tropiezan y vacilan, mientras que a los que esperan en .A. \u00e9l les renovar\u00e1 el vigor, subir\u00e1n con alas como de \u00e1guilas, correr\u00e1n sin fatigarse y andar\u00e1n sin cansarse\u201d, nos traen un mensaje que debemos descifrar.<\/p>\n
Para ello nos inspiramos en las palabras de Rab\u00ed Tzadok Hacohen Rabinowitz de Lublin (Kreisburg, 1823\u2013 Lublin, Polonia 1900), que plante\u00f3 la provocadora pregunta: \u201cSi el mensaje del profeta Yeshayahu es de consuelo, \u00bfc\u00f3mo podr\u00eda ser apropiado vincularlo con una lectura de la Tor\u00e1 que comienza con Mosh\u00e9 describiendo su llamado a Dios para que se le permita entrar a la Tierra Prometida y junto con \u00e9l la demoledora negaci\u00f3n de Dios?<\/p>\n
La respuesta de Rab\u00ed Tzadok de Lublin a esta pregunta es profunda.<\/p>\n
Mosh\u00e9, que implor\u00f3 tanto por ingresar a la Tierra de Israel, insufl\u00f3 con su \u00e1nimo la voluntad de lograr el objetivo. Rab\u00ed Tzadok nos comparte esta maravillosa idea: \u201cel deseo del hombre llega m\u00e1s al prop\u00f3sito ilimitado que lo que realmente hace la acci\u00f3n de esa persona, que est\u00e1 solo dentro del l\u00edmite del valor del acto\u201d. Pero, Mosh\u00e9 naci\u00f3 y se condujo en el dominio milagroso en el que Dios provey\u00f3 todas las necesidades de los hijos de Israel directamente, incluso surti\u00e9ndole de alimentos y agua en el desierto. Fue un mundo en el que los humanos no asum\u00edan responsabilidades ni tomaban iniciativas para lograr sus necesidades, excepto cuando reclamaban por su subsistencia. En un mundo gobernado prodigiosamente por Dios, las decisiones humanas, sus logros y sus elecciones ten\u00edan un papel menor.<\/p>\n
Con el cambio de guardia, cuando los hijos de Israel deben ingresar a la Tierra Prometida, la asociaci\u00f3n con el Todopoderoso se transform\u00f3 para siempre. Ese es el mensaje relevante. Empieza la era de las decisiones humanas y de su responsabilidad, la construcci\u00f3n de la sociedad de Dios en la tierra se convirti\u00f3 en el signo m\u00e1s tangible de comunidad con Dios cuando ahora las personas no solo deben elegir sino tambi\u00e9n ejecutar. La partida de Mosh\u00e9 convirti\u00f3 a los hijos de Israel de ni\u00f1os a adultos. (Ver Pri Tzadik Vaetjan\u00e1n 13).<\/p>\n
Y ese mensaje es el que surge de la conjunci\u00f3n del rechazo al ingreso a Mosh\u00e9 a Israel, ya que no estaba preparado para un liderato del nuevo signo y la haftar\u00e1, que nos invita a tomar en las riendas nuestro destino despu\u00e9s de tanto sufrir y construir no s\u00f3lo un estado modelo, sino dar los pasos necesarios para la verdadera redenci\u00f3n.<\/p>\n
Y a partir de esto, ser\u00e1 cierto que incluso nuestras oraciones no ser\u00e1n rechazadas. Porque realmente todas las oraciones del pueblo Israel act\u00faan espiritualmente, cada alma individual de acuerdo con el valor de su deseo, por lo que obtiene el prop\u00f3sito dirigido a consolar a su coraz\u00f3n. Quien llora por la destrucci\u00f3n de Jerusal\u00e9n del pasado, puede alegrarse con su belleza y progreso. Israel se regocijar\u00e1 en sus obras, los hijos de Si\u00f3n descubrir\u00e1n en su reinado.<\/p>\n
\u00bfHay consuelo en este mensaje? El rabino Tzadok afirma que la relaci\u00f3n potencial con Dios es mucho m\u00e1s dif\u00edcil para una persona con pensamiento independiente que cuenta con mentalidad adulta que para una persona dependiente. La responsabilidad tiene un precio. Lo m\u00e1s significativo es que las acciones y las elecciones de uno tienen significado. Dios nos consuela al hacernos saber que no estamos solos en este proyecto. Su presencia est\u00e1 con nosotros para darnos la fuerza necesaria para conquistar los desaf\u00edos que enfrentamos en la realidad terrenal. Por ello es necesario que digamos Najam\u00fa exactamente despu\u00e9s de Vaetjan\u00e1n.<\/p>\n
Diferencias entre la ca\u00edda del Primer y Segundo Templo<\/p>\n
La Guemar\u00e1 en Masejet Yoma (9b) discute las diferencias entre la ca\u00edda del Primer Templo, a manos de los babilonios en 568 antes de la hora, y la ca\u00edda del Segundo Templo despu\u00e9s de la Gran Revuelta contra Roma en el a\u00f1o 70 de la era com\u00fan.<\/p>\n
Una de estas diferencias, observa la Guemar\u00e1, es que antes de la destrucci\u00f3n del Primer Templo, \u201cnitgal\u00e9 kitzam\u201d \u2013 el fin del exilio estaba previsto. El profeta Irmiahu inform\u00f3 al pueblo antes de la destrucci\u00f3n que el exilio de Babilonia durar\u00eda s\u00f3lo setenta a\u00f1os, despu\u00e9s de lo cual los jud\u00edos se les permitir\u00edan regresar a Eretz Israel y reconstruir el Templo y el pa\u00eds. Ninguna profec\u00eda de este tipo fue dada antes de la destrucci\u00f3n del Segundo Templo, y hasta el d\u00eda de hoy no sabemos cu\u00e1ndo ni c\u00f3mo terminar\u00e1 el exilio.<\/p>\n
La raz\u00f3n de esta distinci\u00f3n, explica la Guemar\u00e1, es porque \u201cRishonim\u2026 nitgal\u00e9 avonam\u2026 Ajaronim\u2026 lo nitgal\u00e9 avonam\u201d (\u201ca los primeros \u2013 les fue revelado su pecado\u2026 a los posteriores no\u201d). Rash\u00ed explica que la gente del Primer Templo cometi\u00f3 sus pecados abiertamente, sin tratar de esconderlos, y as\u00ed el final de su exilio tambi\u00e9n fue \u201cabierto\u201d y revelado. Los jud\u00edos del Segundo Templo, por el contrario, pecaron secretamente, tratando de disfrazar su conducta, pensando que pod\u00edan esconder sus acciones de Dios, y as\u00ed el final del exilio actual es similarmente \u201coculto\u201d.<\/p>\n
Rav Mosh\u00e9 Amiel (1883-1945) en su obra Drashot El Ami, vol. 3, ofrece una explicaci\u00f3n muy sugestiva, ya que sugiere que durante el per\u00edodo del Segundo Templo, los jud\u00edos cometieron pecados que confundieron con mitzvot. Actuaron guiados por supuestos idealismos y celos, que les sirvieron para justificar conductas criminales e inicuas. Sus pecados no fueron \u201crevelados\u201d, ya que estaban ocultos bajo una capa de altruismo y piedad. En el per\u00edodo del Primer Templo, el pueblo pec\u00f3 sin ninguna pretensi\u00f3n de idealismo. Abiertamente reconoc\u00edan su traici\u00f3n a Dios y su devoci\u00f3n por la adoraci\u00f3n a deidades extranjeras, sin hacer ning\u00fan intento de conciliar su comportamiento con la Tor\u00e1.<\/p>\n
El Rav Amiel se\u00f1al\u00f3 que si bien es generalmente cierto que una \u201caveir\u00e1 goreret aveir\u00e1\u201d \u2013 un pecado lleva a otro \u2013 los yerros cometidos bajo el pretexto de altruismo son especialmente peligrosos, ya que producen la ruptura de todas las barreras y l\u00edmites. Buscan exclusivamente las faltas del \u201cotro\u201d, para poder seguir delinquiendo impunemente.<\/p>\n
Una vez que una persona se convence que persigue una meta elevada y altruista, est\u00e1 dispuesta a violar todas las reglas sin compunci\u00f3n ni tribulaci\u00f3n, ya que los fines idealistas justifican para \u00e9l todos los medios criminales.<\/p>\n
El rav Amiel se\u00f1ala que el comentario m\u00e1s famoso de la guemar\u00e1 en Masejet Yoma, que el Segundo Templo fue destruido por el pecado de sinat jinam \u2013 el odio infundado entre el pueblo, que tambi\u00e9n este pecado, estaba disimulado detr\u00e1s de una m\u00e1scara de altruismo. La gente se convenci\u00f3 de que no s\u00f3lo les estaba permitido, sino que estaban obligados a despreciar y luchar contra los jud\u00edos que segu\u00edan un enfoque o una ideolog\u00eda diferentes a las propias. As\u00ed les result\u00f3 muy f\u00e1cil durante el per\u00edodo del Segundo Templo que un pecado tan grave como el de sinat jinam fuera visto como una mitzv\u00e1, un padecimiento grave y corrosivo se convert\u00eda a sus ojos en una misi\u00f3n sagrada.<\/p>\n
El azote del sinat jinam contin\u00faa hasta el d\u00eda de hoy, cuando, como en los tiempos del Templo, muchos de nosotros consideramos en nombre del idealismo y de nuestras convicciones, al odio como mitzv\u00e1. De ello somos testigos diariamente y vemos hasta donde este corrosivo ha atacado incluso a las elites de estudiosos, que deber\u00edan ser los primeros en rechazarlo.<\/p>\n
Si deseamos ser dignos de la redenci\u00f3n el primer paso consiste en reconocer este pecado como tal y convencernos que el odio supuestamente idealista es injustificado y s\u00f3lo sirve para continuar perpetuando los males espirituales que impiden la liberaci\u00f3n total que los tiempos mesi\u00e1nicos nos pueden ofrecer.<\/p>\n
En la plegaria encontramos consuelo<\/p>\n
La parash\u00e1 de esta semana es muy rica en temas y en conceptos, que deben ser estudiados profundamente. Su coincidencia con Shabat Najam\u00fa, nos obliga a detenernos, por un instante, para encontrar consuelo en el dolor provocado por la destrucci\u00f3n. El sufrimiento que no hemos podido superar, pese a que Israel se encuentra en proceso acelerado de construcci\u00f3n y Jerusal\u00e9n se encuentra en su esplendor.<\/p>\n
Relata el Talmud en Ma[l]cot 24 b que Rab\u00e1n Gamliel, Rab\u00ed Eleazar ben Azarya, Rab\u00ed Yehosh\u00faa y Rab\u00ed Akiva subieron a Jerusal\u00e9n y al llegar a Har Hatzofim, rasgaron sus ropas (en se\u00f1al de duelo). Cuando alcanzaron el Monte del Templo, vieron a un zorro que sal\u00eda del lugar del Kodesh Hakodashim el -Sancta Sanct\u00f3rum-. Empezaron todos a gemir y Rab\u00ed Akiva re\u00eda. Le preguntaron: \u00bfPor qu\u00e9 sonr\u00edes?, y \u00e9l les respondi\u00f3 \u00bfUstedes, por qu\u00e9 lloran? Le contestaron: sobre este es lugar est\u00e1 escrito \u00aby el extra\u00f1o que se acerca debe morir\u00bb (Bemidbar 1) y ahora los zorros caminan sobre \u00e9l, \u00bfc\u00f3mo no vamos a llorar? Rab\u00ed Akiva les contest\u00f3: por eso r\u00edo, como est\u00e1 escrito en Yeshayahu 8 \u00abvoy a atestiguar con testigos fieles, con Ur\u00eda el cohen y con Zejaria ben Ievarjihu\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9 est\u00e1 Ur\u00eda junto a Zejaria? Ur\u00eda vivi\u00f3 durante el Primer Templo y Zejaria durante el Segundo. El motivo es que est\u00e1n conectados por un vers\u00edculo de la profec\u00eda de Zejaria y con el de la profec\u00eda de Ur\u00eda. La profec\u00eda de Ur\u00eda est\u00e1 escrita en Mija 3: \u00abPor tal raz\u00f3n, por su culpa, Si\u00f3n ser\u00e1 arada como un campo, Jerusal\u00e9n se convertir\u00e1 en una pila de escombros y el Monte del Templo ser\u00e1 como montes cubiertos de bosque\u00bb. En Zejaria est\u00e1 escrito (Zejaria 8:4) \u00abAs\u00ed dijo el Dios de los Ej\u00e9rcitos, todav\u00eda se van a sentar ancianos y ancianas en las calles de Jerusal\u00e9n y el hombre con su apoyo en su mano por su longevidad. Y las calles de la ciudad se llenar\u00e1n de ni\u00f1os y ni\u00f1as que jugar\u00e1n en sus calles.\u00bb Hasta que no se cumpli\u00f3 la profec\u00eda de Ur\u00eda tem\u00ed que no se iba a cumplir la profec\u00eda de Zejaria, pero ahora que se cumpli\u00f3 la profec\u00eda de Ur\u00eda, s\u00e9 que la profec\u00eda de Zejaria se cumplir\u00e1. Ellos le dijeron: \u201cAkiva, nos consolaste\u201d: \u201cAkiva, nos consolaste\u201d.<\/p>\n
En las \u00faltimas semanas de tamuz de este a\u00f1o, 5779, se vieron zorros en la zona de Cotel como en tiempos de Rab\u00ed Akiva.<\/p>\n
La lectura semanal comienza con una muestra del di\u00e1logo sin intermediarios entre Mosh\u00e9 y .A., cuando aquel implora \u2013Vaetjan\u00e1n -. Para Mosh\u00e9 igual que para todo creyente, la plegaria es una manera de di\u00e1logo entre la persona y .A. Uno habla, el Otro escucha y responde.<\/p>\n
Ese di\u00e1logo que, a veces se produce inconscientemente, es una plegaria. Fue llevada a cabo por el pueblo jud\u00edo desde la primera destrucci\u00f3n y el primer exilio tambi\u00e9n en referencia al pedido, casi la exigencia del pueblo a .A., para que permita el regreso a Si\u00f3n, la llegada de Mashiaj, y la reconstrucci\u00f3n del Templo.<\/p>\n
La tefil\u00e1 no siempre es pac\u00edfica y cordial. No siempre es rutinaria. No siempre contiene palabras que no se comprenden y que fueron escritas por otro e introducidas en el sidur \u2013el orden de las oraciones o devocionario-, o, en el majzor \u2013ese calendario que se transform\u00f3 en libro de oraciones de las festividades con los a\u00f1os-.<\/p>\n
La oraci\u00f3n aut\u00e9ntica se eleva en momentos de crisis profunda, de gigantesca alegr\u00eda o por medio de un esfuerzo de comprensi\u00f3n que uno se encuentra frente al Santo Bendito que oye y que responde.<\/p>\n
\u00bfCu\u00e1l es la plegaria aut\u00e9ntica que se hace sin esfuerzo alguno? \u2013 Cuando una madre implora en el momento en el que se sacan los sifrei tor\u00e1 del arca por la integridad de su hijo en el frente de guerra, o una esposa suplica por el regreso de su pareja que cay\u00f3 en cautiverio y no sabe acerca de su suerte, cuando un hijo llora pidiendo por la vida y la salud de su madre desahuciada, por una madre est\u00e9ril pidiendo que su matriz fructifique. En esos casos no son necesarios esfuerzos para llegar al grado de la cavan\u00e1 \u2013la intenci\u00f3n- necesarias para que la oraci\u00f3n se eleve. La cavan\u00e1 viene sola. Silenciosamente se convierte en \u2013hitlahavut- esa exaltaci\u00f3n fren\u00e9tica a la que llegan quienes pueden abrir sus corazones para el servicio que es definido as\u00ed en masejet Taanit 4.<\/p>\n
En nuestros d\u00edas, la oraci\u00f3n privada y la que se dice en los templos, particularmente cuando la lengua del sidur no es la que se habla, ese desaf\u00edo de conversi\u00f3n espiritual es muy dif\u00edcil y las condiciones no siempre son las propicias.<\/p>\n
La mec\u00e1nica hace rutina. La rutina hace costumbre, que opaca la emoci\u00f3n. S\u00f3lo ver con qu\u00e9 facilidad las personas interrumpen frases para conversar con el vecino de asiento durante el servicio religioso en los templos o para saludar a quien ingresa al recinto, nos demuestra que la presencia divina no es percibida en su totalidad en los solemnes momentos de presentaci\u00f3n ante .A. en medio de la comunidad. La ropa que algunos llevan no es apropiada. La hora de llegada destaca la poca trascendencia de ese acto colectivo.<\/p>\n
Como en aquel relato jas\u00eddico que nos cuenta que el Baal Shem se qued\u00f3 en la entrada del templo semi vac\u00edo y no ingres\u00f3 a \u00e9l. Sus jasidim esperaron que se decida y \u00e9l no entraba. Nadie se anim\u00f3 a preguntarle el porqu\u00e9 de su indecisi\u00f3n hasta que un atrevido lo interpel\u00f3. El Baal Shem Tov le dijo que no pod\u00eda ingresar porque no hab\u00eda espacio. Todos quedaron sorprendidos. Dentro del recinto hab\u00eda apenas un mini\u00e1n y muchas sillas vac\u00edas\u2026 El Baal Shem despu\u00e9s de unos minutos dijo, -si-, est\u00e1 vac\u00edo de personas, pero, lleno de las oraciones que no ascendieron al cielo porque fueron dichas sin intenci\u00f3n y no salen, por lo que no hay espacio aqu\u00ed.<\/p>\n
Hay que encontrar la manera para evitar que las palabras y los pensamientos en el di\u00e1logo con .A. no queden flotando, porque si ello sucede no se puede esperar ninguna respuesta.<\/p>\n
Regresemos por un instante a nuestra parash\u00e1.<\/p>\n
Mosh\u00e9 implora pero su pedido no es respondido: \u201cPero por causa de ustedes .A. se enoj\u00f3 conmigo y no me escuch\u00f3, sino que me dijo: \u201c\u00a1Basta ya! No me hables m\u00e1s de este asunto\u201d. Es evidente que Mosh\u00e9 est\u00e1 enojado. Su ilusi\u00f3n mayor se ha frustrado. No ingresar\u00e1 a la Tierra Prometida. Apenas la podr\u00e1 ver de lejos antes de su muerte. Sus restos no descansar\u00e1n en lugar conocido, y fuera del territorio israel\u00ed. De alguna manera, como interpreta Ramban, \u2013 Najm\u00e1nides- habla dirigiendo la culpa al pueblo no s\u00f3lo por el da\u00f1o que se provoc\u00f3 a s\u00ed mismo sino tambi\u00e9n a \u00e9l. Se sube a la barca en la que se encuentra el pueblo y que se hunde. En este momento, Mosh\u00e9 toma conciencia de su destituci\u00f3n como conductor del pueblo. En este pedido que hace dialogalmente con .A., recibe respuesta. Clara. Categ\u00f3rica. Pero, no es la esperada. .A. le contest\u00f3 \u201c\u00a1Basta ya!\u201d. \u201cNo\u201d \u2013 es tambi\u00e9n una respuesta.<\/p>\n
Vemos aqu\u00ed que el hombre de fe, el justo, quien desobedeci\u00f3 la voz de .A. apenas algunas pocas veces, quien estaba lleno de m\u00e9ritos, recibe respuesta, aunque sea negativa. Pero, no pierde la fe. Las probabilidades que .A. accediera a su pedido, -lo sab\u00eda Mosh\u00e9- eran casi nulas. Pero \u00e9l, igualmente habla con .A. y \u00e9ste le responde. Llora y clama, como cuando un ni\u00f1o pide que sus padres revoquen una decisi\u00f3n que sabe es irrevocable porque le causar\u00e1 da\u00f1o. Pide y llora. Clama e implora. Tiene fe. Sabe que el Padre, es misericordioso y aun cuando no logra lo que pide, una y otra vez, no por ello dejar\u00e1 de suplicar hasta su \u00faltimo suspiro en este mundo.<\/p>\n
Nosotros los seres comunes, no nos conectamos con .A. cuando nuestra \u201ctransmisi\u00f3n\u201d del mensaje, no se realiza en la frecuencia en la que .A. espera de nosotros. No es sorpresa que no oigamos la respuesta. No la hay ni la puede haber porque no hay di\u00e1logo.<\/p>\n
Algunos pocos, aquellos que trabajan su esp\u00edritu, tienen la capacidad de coordinar la intenci\u00f3n con las palabras y elevarse apasionados y vehementes. Ellos dialogan. En algunos casos, .A. contesta positivamente. En otros, su respuesta es negativa. Por eso pedimos que oiga nuestra voz, que se compadezca de nosotros y que acepte nuestras invocaciones.<\/p>\n
Si as\u00ed actuamos vamos a poder dialogar sin intermediarios y o\u00edr la respuesta. Tanto cuando pedimos por otros, cuando lo hacemos por nosotros y nuestras familias y cuando las elevamos por todo el pueblo.<\/p>\n
En shabat Najam\u00fa, pediremos tambi\u00e9n por la pronta reconstrucci\u00f3n del Bet Hamikdash.<\/p>\n
Si todos unimos los corazones y las voces, hay grandes probabilidades de verlo en nuestros propios d\u00edas.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en la plegaria encontraremos consuelo.<\/p>\n
PARASHAT VAETJANAN \u2013 confrontar nuestras propias limitaciones<\/p>\n
Los vers\u00edculos del inicio de Parashat Vaetjan\u00e1n registran un acontecimiento filos\u00f3ficamente conmovedor de esperanzas rotas y oraciones negadas.<\/p>\n
A\u00f1os antes, Mosh\u00e9 hab\u00eda escuchado las palabras que deben haberle llenado de una tristeza inconmensurable. Debido a un error descrito por la Tor\u00e1 solo como un vago pecado de omisi\u00f3n, cuando en una ocasi\u00f3n no hab\u00eda logrado santificar a Dios en presencia de los israelitas, le dijeron que no se le permitir\u00eda traerlos a la Tierra Prometida. (\u201cToma la vara, y re\u00fane la congregaci\u00f3n, t\u00fa y Ahar\u00f3n tu hermano, y hablad a la pe\u00f1a a vista de ellos; y ella dar\u00e1 su agua, y les sacar\u00e1s aguas de la pe\u00f1a, y dar\u00e1s de beber a la congregaci\u00f3n y a sus bestias. Entonces Mosh\u00e9 tom\u00f3 la vara de delante de .A., como \u00e9l le mand\u00f3. Y reunieron Mosh\u00e9 y Ahar\u00f3n a la congregaci\u00f3n delante de la pe\u00f1a, y les dijo \u00a1O\u00edd ahora, rebeldes! \u00bfOs hemos de hacer salir aguas de esta pe\u00f1a? Entonces alz\u00f3 Mosh\u00e9 su mano y golpe\u00f3 la pe\u00f1a con su vara dos veces; y salieron muchas aguas, y bebi\u00f3 la congregaci\u00f3n, y sus bestias. Y .A. dijo a Mosh\u00e9 y a Ahar\u00f3n: Por cuanto no cre\u00edsteis en m\u00ed, para santificarme delante de los hijos de Israel, por tanto, no meter\u00e9is esta congregaci\u00f3n en la tierra que les he dado\u201d Bemidbar 20: 8-12).<\/p>\n
Cada uno de nosotros, como Mosh\u00e9, tendr\u00e1 que reconocer alg\u00fan d\u00eda que hay sue\u00f1os que no veremos cumplidos y esperanzas que no lograremos. Comenzamos la vida con todo el potencial; como ni\u00f1os peque\u00f1os, parece que no hay l\u00edmite para lo que podr\u00edamos lograr. Poco a poco se impone la realidad de nuestras limitaciones. Eventualmente alcanzamos la etapa en la que debemos reconocer que nuestras vidas llegar\u00e1n a su fin e incluso algunas de las metas m\u00e1s modestas y realistas que nos hemos propuesto quedar\u00e1n incumplidas.<\/p>\n
A veces desplazamos estos sue\u00f1os a nuestros hijos. Lo que fallamos en lograr, tal vez ellos lo har\u00e1n. Pero generalmente pasamos por el mismo proceso con ellos; pueden lograr cosas que nosotros no hicimos, cosas de las que nos enorgullecemos, pero raramente logran todo lo que un padre so\u00f1ar\u00e1. Eventualmente alcanzamos la etapa en la que debemos reconocer que nuestras vidas llegar\u00e1n a su fin e incluso algunas de las metas m\u00e1s modestas y m\u00e1s realistas que nos hemos propuesto quedar\u00e1n incumplidas.<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo respondemos a este reconocimiento? \u00bfNos enojamos con Dios porque no fuimos tan talentosos o afortunados como otros? \u00bfAtacamos con resentimiento a aquellos que ahora son m\u00e1s j\u00f3venes, m\u00e1s prometedores, m\u00e1s h\u00e1biles que nosotros? \u00bfAbandonamos causas que valen la pena porque no hemos podido dejar nuestra huella personal sobre ellas, o porque otros han tomado nuestro lugar y ya no somos necesarios como pudimos haber sido alguna vez? \u00bfO podemos aceptarnos a nosotros mismos, enorgullecernos de lo que hemos podido lograr y atemperar la frustraci\u00f3n de nuestras deficiencias con el conocimiento de que los dem\u00e1s llevar\u00e1n adelante los valores a los que aspiramos?<\/p>\n
La madurez nos impulsa a confrontar nuestras propias limitaciones, a aceptar lo que no se puede cambiar, en la fe de que con todos nuestros defectos y debilidades, con todos nuestros sue\u00f1os no cumplidos y nuestras esperanzas desilusionadas, cada uno de nosotros en nuestra individualidad \u00fanica es apreciado por Dios, quien quiere que seamos lo mejor que podemos ser, pero que acepta nuestra humilde contrici\u00f3n por lo que no logramos.<\/p>\n
\u201cY or\u00e9 a .A. en aquel tiempo, diciendo\u2026 Pero .A. se hab\u00eda enojado contra m\u00ed a causa de vosotros, por lo cual no me escuch\u00f3; y me dijo .A.: Basta, no me hables m\u00e1s de este asunto\u2026 manda a Yehosh\u00faa, y an\u00edmalo, y fortal\u00e9celo; porque \u00e9l ha de pasar delante de este pueblo, y \u00e9l les har\u00e1 heredar la tierra que ver\u00e1s\u201d (Devarim 3: 23, 26, 28).<\/p>\n
De Mosh\u00e9 aprendemos que no importa cu\u00e1n talentosos o influyentes seamos, el futuro no siempre es maleable para nuestros deseos y nuestra voluntad; la decepci\u00f3n est\u00e1 entretejida en la estructura de la condici\u00f3n humana; y cualquiera que sea la respuesta que recibamos a nuestra oraci\u00f3n, podemos aceptar nuestro destino, nuestros l\u00edmites y nuestra mortalidad, con dignidad y paz.<\/p>\n
Mosh\u00e9 no acept\u00f3 este decreto sin protestar. Se nos dice que Mosh\u00e9 or\u00f3 e implor\u00f3 a Dios que cambiara de opini\u00f3n y le concediera permiso para que cumpliera su sue\u00f1o guiando a la gente a la tierra de su destino. Pero esta oraci\u00f3n recibi\u00f3 una respuesta firme y negativa: \u201cLo taavor et hayard\u00e9n haz\u00e9\u201d, \u201cNo cruzar\u00e1s el Yard\u00e9n\u201d\u2026 \u201cSube a la cumbre y alza tus ojos al oeste, y al norte, y al sur, y al este, y mira con tus propios ojos; porque no pasar\u00e1s el Yard\u00e9n\u201d (Devarim 3:27).<\/p>\n
Incluso Mosh\u00e9, entonces, no tuvo poder para cambiar su destino final. Sin embargo, todav\u00eda ten\u00eda que tomar decisiones. Podr\u00eda haber dicho: \u201cMira Dios, creo que me has dado un trato horrible\u201d. Durante cuarenta a\u00f1os he seguido Tus instrucciones y soportado a esta gente petulante, y luego, debido a un peque\u00f1o deslizamiento, me niegas el derecho de terminar lo que comenc\u00e9. Y cuando apelo, me dices, en efecto, que me calle. No creo que sea justo. Obt\u00e9n otro l\u00edder si puedes\u201d.<\/p>\n
O, podr\u00eda haberse dicho a s\u00ed mismo: \u201cSi no puedo llevar a la gente a la Tierra Prometida, me asegurar\u00e9 de que me extra\u00f1en\u201d. \u00bfPor qu\u00e9 mi sucesor deber\u00eda obtener toda la gloria? No voy a levantar un dedo para ayudarlo; Probablemente fracase, y la gente desear\u00e1 que yo todav\u00eda est\u00e9 cerca\u201d.<\/p>\n
O, podr\u00eda haber continuado su protesta contra Dios hasta el final, rehus\u00e1ndose a obedecer sus instrucciones de escalar la monta\u00f1a en busca de una visi\u00f3n lejana, intentando conducir a la gente a trav\u00e9s del Yard\u00e9n contra el deseo de Dios.<\/p>\n
Todas estas opciones fueron posibles y todas fueron rechazadas por el l\u00edder.<\/p>\n
A pesar de lo que debe haber parecido una decisi\u00f3n injusta, Mosh\u00e9 contin\u00faa confiando en la sabidur\u00eda y el amor de Dios. \u00c9l hace todo lo posible para preparar a su sucesor, Yehosh\u00faa, para fortalecer la posici\u00f3n de Yehosh\u00faa a la vista de la gente y para edificar la moral de su alumno con \u00e1nimo y consejos.<\/p>\n
\u00c9l insta a la gente a permanecer fiel a sus propios ideales y las ense\u00f1anzas de Dios despu\u00e9s de que \u00e9l se haya ido.<\/p>\n
Y luego, en el \u00faltimo cap\u00edtulo de la Tor\u00e1, se sube solo a la cima de la monta\u00f1a para su encuentro con la eternidad, aceptando su fin con la confianza de que otros continuar\u00e1n su trabajo, enfrentando la muerte con tranquila dignidad y paz interior.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en esta situaci\u00f3n del fin de su vida nos sigui\u00f3 ense\u00f1ando lecciones imborrables que ojal\u00e1 podamos asimilar.<\/p>\n
SHABAT NAJAM\u00da<\/p>\n
La esencia del luto reside en la lucha con el dolor y la conmoci\u00f3n por la p\u00e9rdida y la destrucci\u00f3n de algo cuya estabilidad y existencia alguna vez se hab\u00edan dado por sentadas. La crisis surge cuando una persona se encuentra con un mundo en el que elementos centrales de su vida han muerto o han sido destruidos, elementos que hab\u00edan sido fijos y estables. El golpe es tan grande que no puede imaginar su vida sin ellos ya que nunca crey\u00f3 que realmente desaparecer\u00edan.<\/p>\n
Tish\u00e1 Beav incluye un elemento de arrepentimiento, ya que de las lecciones del pasado podemos aprender el precio del pecado y la necesidad de arrepentirse para evitar su repetici\u00f3n. Esta idea surge de la Guemar\u00e1 en Pesajim (54b) que define a Tish\u00e1 Beav como un ayuno p\u00fablico que son d\u00edas de reprensi\u00f3n y arrepentimiento, y fue subrayado por Rambam en su introducci\u00f3n a la historia de los ayunos observados todos los a\u00f1os: \u201cHay d\u00edas en los que todo el pueblo de Israel ayuna debido a las tribulaciones que ocurrieron all\u00ed, con el fin de remover los corazones y despejar el camino hacia el arrepentimiento. Esto sirve como un recordatorio de nuestros malos caminos y del comportamiento de nuestros antepasados, que era como nuestro comportamiento ahora, tal que trajo estas tribulaciones sobre ellos y sobre nosotros. Recordar estos asuntos nos hace volver al camino del bien y mejorar nuestros caminos\u201d. (Hiljot Taaniyot 5: 1)<\/p>\n
A la luz del doble car\u00e1cter de Tish\u00e1 Beav, se espera una doble respuesta: palabras de consuelo para una naci\u00f3n afligida y un llamado al arrepentimiento a la luz de las lecciones de la destrucci\u00f3n.<\/p>\n
En consecuencia, siguiendo a Tish\u00e1 Beav, los haftarot siguen un curso doble. Al principio, las haftarot se enfocan en el mensaje de consolaci\u00f3n que viene a fortalecer a una naci\u00f3n en duelo, y por lo tanto inmediatamente despu\u00e9s de Tish\u00e1 Beav, comenzamos a leer el ciclo de siete haftarot de consuelo.<\/p>\n
Luego, pasamos a leer cap\u00edtulos de arrepentimiento. Estos haftarot se adhieren a los d\u00edas de arrepentimiento de Elul y Tishrei, pero tambi\u00e9n encajan con las haftarot de consuelo le\u00eddas durante el verano boreal como parte de nuestra respuesta a Tish\u00e1 Beav.<\/p>\n
El rav Mosh\u00e9 Lichtenstein que se desempe\u00f1a como uno de los rashey yeshiv\u00e1 de la Yeshiv\u00e1 ubicada en Al\u00f3n Shvut, hace un profundo an\u00e1lisis del tema cuyo extracto compartimos con nuestros lectores.<\/p>\n
La costumbre de leer haftarot de consuelo despu\u00e9s de Tish\u00e1 Beav est\u00e1 ampliamente documentada por los Rishonim y contin\u00faa hasta nuestros d\u00edas. Como ya mencion\u00f3 Tosafot (Meguil\u00e1 31b, Rosh Jodesh), estamos tratando aqu\u00ed con una costumbre muy antigua, que est\u00e1 arraigada en el antiguo rito observado en Eretz Israel y que nos es familiar a trav\u00e9s de Pesikta que nos ense\u00f1a a leer tres haftarot de condenaci\u00f3n antes de Tish\u00e1 Beav: Divrei Irmiahu, Shimu dvar Hashem y Jaz\u00f3n Yeshayahu, y despu\u00e9s de Tish\u00e1 Beav siete haftarot de consuelo y dos haftarot de arrepentimiento: Najam\u00fa Najam\u00fa, Vatomer Tzi\u00f3n, Aniya soar\u00e1 levad\u00e1, Anoji anoji, Roni akara, Kumi ori, Sos as\u00eds, Dirshu y Shuva.<\/p>\n
Dirigi\u00e9ndose al orden de las Haftarot, Tosafot observan que las haftarot de la consolaci\u00f3n est\u00e1n ordenadas en orden ascendente, ya que \u201ces el camino de los consuelos el que se consuele cada vez m\u00e1s (que pasa el tiempo o que se reciba consuelo)\u201d. En otras palabras, la haftar\u00e1 de \u201cNajam\u00fa Najam\u00fa\u201d ofrece el menor consuelo, mientras que \u201cSos asis\u201d proporciona la mayor cantidad, habiendo un aumento constante en el consuelo de haftar\u00e1 a haftar\u00e1 y de Shabat a Shabat, durante el per\u00edodo entre Parashat Vaetjan\u00e1n y Parashiot Nitzavim-Vaielej cuando leemos los siete haftarot de consuelo.<\/p>\n
De hecho, nuestra haftar\u00e1 (Yeshayahu 40: 1-26) no comienza con las nuevas de la redenci\u00f3n y el regreso a Si\u00f3n, sino que simplemente afirma que los problemas de Israel cesar\u00e1n, porque el per\u00edodo de castigo ha llegado a su fin. No hay redenci\u00f3n o arrepentimiento; solo el fin de los problemas de Israel y el regreso a la rutina. Ya Ibn Ezra se\u00f1ala un pasuk en Eij\u00e1 (4:22) que expresa la misma idea: \u201cEl castigo de tu iniquidad se ha cumplido, hija de Si\u00f3n, \u00e9l no te llevar\u00e1 m\u00e1s lejos en exilio\u201d. Tambi\u00e9n est\u00e1 formulado en t\u00e9rminos negativos y no anuncia un cambio positivo. Esto explica la duplicaci\u00f3n encontrada en el vers\u00edculo inicial de la haftar\u00e1, \u201cconforta a mi pueblo, consu\u00e9lalo\u201d, una formulaci\u00f3n destinada a transmitir el respiro y la tranquilidad despu\u00e9s un per\u00edodo de duro exilio. Estas palabras no reflejan un llamado a movilizar la fuerza interna del pueblo frente a la inminente redenci\u00f3n y cambiar su mentalidad de pasividad a disposici\u00f3n para olvidar el exilio y dejarlo, sino m\u00e1s bien un deseo de calma y tranquilidad. Lo que subyace en esta promesa es cansancio y agotamiento, y la promesa viene s\u00f3lo para declarar su finalizaci\u00f3n. Por lo tanto, el profeta usa una expresi\u00f3n suave y doble, ya que es su intenci\u00f3n acariciar verbalmente a su gente cansada. La relaci\u00f3n entre Israel y Dios es descrita como una relaci\u00f3n entre un pueblo y Elohim, lo cual es apropiado en el contexto de una declaraci\u00f3n sobre la finalizaci\u00f3n del t\u00e9rmino de castigo de Israel. Israel se define como la gente de Dios y por lo tanto fue penalizado con el castigo del exilio; Dios es descrito como Elohim, el nombre que denota el servicio de Dios como rey y juez del mundo. Como juez de su mundo y su pueblo, Dios decide que Jerusal\u00e9n ha sido castigada lo suficiente. Fundamentalmente, la declaraci\u00f3n sobre el perd\u00f3n de la iniquidad de Israel se presenta como un anuncio legal que libera a Israel de un castigo adicional, y por lo tanto el profeta elige el nombre divino que refleja el rol judicial de Dios. Esta posici\u00f3n es bastante diferente de la que encontramos en las haftarot para leer en las pr\u00f3ximas semanas que hablan de relaciones familiares, por ejemplo, la relaci\u00f3n entre padres e hijos o entre marido y mujer. Parece que la transici\u00f3n de la descripci\u00f3n de la relaci\u00f3n entre Israel y Dios como una relaci\u00f3n entre un pueblo y Elohim a una relaci\u00f3n entre una novia y un novio que se regocijan mutuamente, es lo que subyace a la suposici\u00f3n de que los haftarot expresan un consuelo cada vez mayor. Esta es la clave para entender lo que dicen las Tosafot sobre el mejoramiento constante de los consuelos (que ha sido objeto de una gran discusi\u00f3n a lo largo de las generaciones). Aqu\u00ed, al principio, se nos presenta una relaci\u00f3n entre un pueblo y Elohim, que es la relaci\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica entre Israel y Dios, pero tambi\u00e9n la que enfatiza la distancia entre ellos.<\/p>\n
La profec\u00eda contin\u00faa con la descripci\u00f3n del estado de redenci\u00f3n (Y no s\u00f3lo el cese del castigo). Sino que esta es una redenci\u00f3n realizada para la gloria del cielo y no para el hombre. El objetivo de esta redenci\u00f3n es que \u201cla gloria de .A. ser\u00e1 revelada, y toda carne juntamente la ver\u00e1, porque la boca de Dios la ha hablado\u201d (v. 5). De ah\u00ed provienen las dos caracter\u00edsticas dadas por el profeta: 1) la devastaci\u00f3n de la naturaleza, y 2) la peque\u00f1ez del hombre. El primero es descrito por Yeshayahu en los famosos vers\u00edculos que profetizan sobre una transformaci\u00f3n de la topograf\u00eda del mundo y una \u201creparaci\u00f3n\u201d de la naturaleza mediante la nivelaci\u00f3n y \u201credenci\u00f3n\u201d de sus imperfecciones: \u201ccada valle ser\u00e1 exaltado, y cada monta\u00f1a y colina ser\u00e1 rebajado: y lo torcido se enderezar\u00e1, y los lugares \u00e1speros ser\u00e1n llanos\u201d (v. 4). Esta descripci\u00f3n de la naturaleza como experimentar un cambio radical en el futuro encaja con la descripci\u00f3n de la redenci\u00f3n como que viene a exaltar la gloria del cielo y para se\u00f1alar la capacidad de Dios para cambiar el mundo natural as\u00ed como la peque\u00f1ez del univers\u00edculo en relaci\u00f3n con su grandeza.<\/p>\n
La haftar\u00e1 contin\u00faa con el otro lado de la moneda, es decir, la peque\u00f1ez del hombre en comparaci\u00f3n con Dios: toda carne es hierba, y toda su flor se desvanece: cuando el aliento del Se\u00f1or sopla sobre ella: seguramente la gente es como hierba. La hierba se seca, la flor se desvanece, pero la palabra de nuestro Dios permanecer\u00e1 para siempre. (vers. 6-8)<\/p>\n
Entonces, el profeta pasa a las nuevas de la redenci\u00f3n: \u201ct\u00fa que traes buenas nuevas a Si\u00f3n, que te eleven a la monta\u00f1a alta: t\u00fa que traes buenas nuevas a Jerusal\u00e9n, alzas tu voz con fuerza; lev\u00e1ntalo, no tengas miedo; di a las ciudades de Yehuda: \u00a1He ah\u00ed a tu Dios! He aqu\u00ed, .A. el Se\u00f1or vendr\u00e1 con poder, y su brazo se ense\u00f1orear\u00e1 de \u00e9l; he aqu\u00ed, su recompensa est\u00e1 con \u00e9l, y su salario delante de \u00e9l. \u00c9l alimentar\u00e1 a su reba\u00f1o como un pastor: \u00c9l reunir\u00e1 los corderos con Su brazo, y los llevar\u00e1 en Su seno, y guiar\u00e1 gentilmente a los que est\u00e1n con cr\u00edas\u201d (vers. 9-11).<\/p>\n
La brecha entre estos vers\u00edculos y los primeros vers\u00edculos de la haftar\u00e1 es sorprendente. Aqu\u00ed estamos lidiando con buenas nuevas que deben difundirse en todas las direcciones para anunciar un nuevo futuro (\u201cT\u00fa que traes buenas nuevas a Si\u00f3n, subes a la alta monta\u00f1a: T\u00fa que traes buenas nuevas a Jerusal\u00e9n, alza tu voz con fuerza\u201d), y la redenci\u00f3n de que Dios traer\u00e1 a su pueblo, y no solo un cese de problemas (\u201cHe aqu\u00ed, el Se\u00f1or Dios vendr\u00e1 con poder, y su brazo gobernar\u00e1 por \u00e9l; he aqu\u00ed, su recompensa est\u00e1 con \u00e9l, y Su contrataci\u00f3n antes que \u00e9l\u201d).<\/p>\n
Del mismo modo, la conexi\u00f3n entre Dios y su pueblo se presenta bajo una luz completamente diferente: Dios no se presenta como Elohim que juzga a su pueblo y pone fin a sus problemas porque han sido suficientemente castigados y no hay justificaci\u00f3n para un castigo adicional, sino m\u00e1s bien como un pastor que se preocupa por su reba\u00f1o. As\u00ed como un juez es m\u00e1s fuerte que el juzgado, un pastor es m\u00e1s fuerte que sus ovejas, pero usa su fuerza para preocuparse por ellos y por sus necesidades por misericordia y compasi\u00f3n. Adem\u00e1s, el profeta no solo usa la imagen del pastor fiel para presentarnos una figura fuerte y responsable, sino que enfatiza la preocupaci\u00f3n del pastor por los d\u00e9biles y vulnerables, y la profundidad de esa preocupaci\u00f3n. \u201cHe aqu\u00ed, el Se\u00f1or .A. vendr\u00e1 con poder, y su brazo gobernar\u00e1 por \u00e9l\u201d, pero su fuerza no empeque\u00f1ece al hombre ni le causa da\u00f1o, en la forma de un gobierno fuerte e irresponsable (como argument\u00f3 Yiov en los momentos m\u00e1s dif\u00edciles), sino que se preocupa por Israel.<\/p>\n
La fuerza de .A. se activa para el beneficio de los d\u00e9biles y desafortunados a fin de redimirlos (\u201c\u00c9l reunir\u00e1 los corderos con Su brazo, y los llevar\u00e1 en Su seno, y gentilmente guiar\u00e1 a los que est\u00e1n con los j\u00f3venes\u201d).<\/p>\n
Para resumir, la primera mitad de la haftar\u00e1 se compone de tres unidades: 1) consuelo de que los problemas de Israel han llegado a su fin; 2) redenci\u00f3n por la gloria de Dios; 3) La redenci\u00f3n de Israel como pueblo de Dios. Un cierto desarrollo es evidente aqu\u00ed. Al principio, se describe a Dios como fuerte, pero no hay redenci\u00f3n, solo consuelo. A esto le sigue la redenci\u00f3n, pero por el bien de la gloria de Dios, y sin conexi\u00f3n con Israel, que ni siquiera se menciona. Tambi\u00e9n en la tercera secci\u00f3n, se describe a Dios como m\u00e1s fuerte que el hombre, con la brecha entre ellos comparada con la brecha entre un pastor y su reba\u00f1o, pero Israel es redimido por la preocupaci\u00f3n de Dios por ellos como su pueblo. Vemos, entonces, que el hilo com\u00fan que atraviesa la profec\u00eda es la grandeza y la exaltaci\u00f3n de .<\/p>\n