{"id":21855,"date":"2017-08-17T21:00:00","date_gmt":"2017-08-18T03:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/radiojai.latse.com\/?p=21855"},"modified":"2017-08-17T21:00:00","modified_gmt":"2017-08-18T03:00:00","slug":"parashat-rea-los-lamites-del-dolor","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/2017\/08\/17\/21855\/parashat-rea-los-lamites-del-dolor\/","title":{"rendered":"Parashat Re\u00e9: Los l\u00edmites del dolor"},"content":{"rendered":"<p>Estas palabras han tenido una considerable historia dentro del juda\u00edsmo. La primera es la que inspir\u00f3 la famosa declaraci\u00f3n del Rab\u00ed Akiva: Amado es el hombre porque fue creado a Su imagen (la de Dios). Amado es Israel porque fueron llamados hijos del Eternamente Presente&#8221; (Avot 3: 14). La frase &#8220;no se corten&#8221; fue interpretada imaginativamente por los sabios debido a las divisiones dentro de la comunidad (Yevamot 14a). Una misma ciudad no debe tener dos o m\u00e1s cortes religiosas dando dict\u00e1menes distintos.<\/p>\n<p>El sentido com\u00fan de estos vers\u00edculos, sin embargo, trata del comportamiento referente al per\u00edodo de duelo. Nos han ordenado no incurrir en rituales excesivos de dolor. Perder a un miembro cercano de la familia es una experiencia devastadora. Es como si tambi\u00e9n hubiera muerto una parte de uno mismo. No estar apenado est\u00e1 mal, es inhumano: el juda\u00edsmo no ordena una indiferencia estoica frente a la muerte. Pero hacer manifestaciones desmedidas de dolor &#8211; lacerar la piel, arrancarse los cabellos &#8211; tambi\u00e9n est\u00e1 mal. La Tor\u00e1 indica que no es comportamiento adecuado para un pueblo santo; se asocia con la modalidad de cultos id\u00f3latras. \u00c2\u00bfC\u00f3mo y por qu\u00e9 es esto?<\/p>\n<p>Otros pasajes del Tanaj insin\u00faan el tipo de comportamiento que la Tor\u00e1 tiene in mente. Se manifiesta durante el encuentro de El\u00edas y los profetas de Baal en el Monte Carmel. El\u00edas los hab\u00eda desafiado a una prueba: que cada uno haga un sacrificio para ver qui\u00e9n puede traer el fuego del cielo. Los profetas de Baal aceptaron el desaf\u00edo:<\/p>\n<p>Entonces llamaron a Baal por su nombre desde la ma\u00f1ana hasta el mediod\u00eda. &#8220;\u00c2\u00a1Oh, Baal, cont\u00e9stanos!&#8221; gritaron. Pero no hubo respuesta, nadie respondi\u00f3. Bailaron alrededor del altar que hab\u00edan construido. El\u00edas comenz\u00f3 a incitarlos. &#8220;\u00c2\u00a1Griten m\u00e1s fuerte!&#8221; dijo. &#8220;\u00c2\u00a1Sin duda que es un dios! Quiz\u00e1s est\u00e9 sumido en sus pensamientos, o est\u00e9 ocupado, o de viaje. A lo mejor duerme y deben despertarlo&#8221;. Entonces gritaron m\u00e1s fuertemente y se cortaron con espadas y lanzas, como era su costumbre, hasta que fluy\u00f3 la sangre. (1 Reyes 18: 26-28)<\/p>\n<p>Esto, naturalmente no era un ritual de duelo, pero nos da una imagen gr\u00e1fica del rito de la autolaceraci\u00f3n. Emil Durkheim nos proporciona una descripci\u00f3n de las costumbres funerarias de los abor\u00edgenes de Australia. Cuando se anuncia un fallecimiento, hombres y mujeres comienzan a correr agitadamente, aullando y llorando, cort\u00e1ndose con cuchillos y palos puntiagudos.<\/p>\n<p>Pese a ese frenes\u00ed aparente, hay una serie precisa de reglas que ordenan el comportamiento, dependiendo de que el deudo sea hombre o mujer, y de su relaci\u00f3n familiar con el difunto. &#8220;Entre los Warramuga, los que se cortaban los muslos eran el abuelo materno, el t\u00edo materno y el hermano de la esposa del difunto. Otros deb\u00edan cortarse el bigote y el cabello y luego cubrir sus cabezas con arcilla&#8221;. Las mujeres laceraban sus cabezas y luego se aplicaban palos al rojo vivo para profundizar sus heridas (Emil Durkheim, Elementary Forms of the Religious Life, traducido por Karen Fields, Free Press, 1995, p. 392-406).<\/p>\n<p>(Un ritual similar es realizado por algunos musulmanes en Ashura, el aniversario del martirio del im\u00e1n Hussein, el nieto del profeta, en Karbala. La gente se flagela con cadenas o se corta con cuchillos hasta que fluya la sangre. Algunas autoridades chiitas se oponen fuertemente a estas pr\u00e1cticas.)<\/p>\n<p>La Tor\u00e1 considera este comportamiento como incompatible con la kedush\u00e1, la santidad. Lo que es especialmente interesante es notar el proceso en dos etapas en el cual se detalla la ley. Aparece primero en Vaikr\u00e1\/Lev\u00edtico en el cap\u00edtulo 21.<\/p>\n<p>El Se\u00f1or le dijo a Mosh\u00e9, &#8220;Habla a los sacerdotes, a los hijos de Aar\u00f3n, y diles: Un sacerdote no debe impurificarse por ninguno de su gente que muera, salvo por un pariente cercano&#8230;no deben afeitarse la cabeza ni los bordes de la barba ni cortar sus cuerpos. Deben ser santos ante Dios y no profanar el nombre de Dios.&#8221;(Lev. 21: 1-6)<br \/>\nEsto se aplica espec\u00edficamente a los cohanim, los sacerdotes, debido a su santidad. En Deuteronomio se extiende a todo Israel (la diferencia entre ambos libros se debe a sus audiencias originales: en Lev\u00edtico se detalla principalmente una serie de instrucciones para los sacerdotes, mientras que Mosh\u00e9 en Deuteronomio se dirige a todo el pueblo). La aplicaci\u00f3n de las leyes de santidad de los sacerdotes a los israelitas comunes es parte de la democratizaci\u00f3n de la santidad que es central a la idea de la Tor\u00e1 de &#8220;un reino de sacerdotes&#8221;. La pregunta sin embargo se mantiene: \u00c2\u00bfqu\u00e9 tienen que ver  las restricciones en el comportamiento durante el duelo con ser &#8220;los hijos del Se\u00f1or vuestro Dios&#8221;, un pueblo elegido y santo?<\/p>\n<p>1)      Ibn Ezra afirma que as\u00ed como un padre puede producirle dolor a su hijo o hija pensando en su beneficio a largo plazo, as\u00ed Dios a veces produce dolor &#8211; en este caso, duelo &#8211; que debemos aceptar confiadamente, sin demostraciones excesivas de pena.<\/p>\n<p>2)    Rambam sugiere que es nuestra creencia en la inmortalidad del alma la que nos debe inducir a no expresar el dolor en exceso. A\u00fan as\u00ed, tenemos el derecho de manifestar el duelo dentro de los par\u00e1metros de la ley jud\u00eda, ya que a\u00fan cuando la muerte puede considerarse una partida, toda partida es dolorosa.<\/p>\n<p>3)     R. Ovadia Sforno y Chizkuni dijeron que al ser nosotros &#8220;hijos de Dios&#8221; nunca seremos totalmente hu\u00e9rfanos. Podremos perder a nuestros padres en la Tierra pero nunca a nuestro Padre \u00faltimo, de ah\u00ed el l\u00edmite del dolor.<\/p>\n<p>4)    Rabbenu Meyujas sugiere que la realeza no se impurifica por medio de heridas que desfiguran (nivul). Por tal motivo Israel &#8211; hijos del Rey supremo &#8211; tampoco deben hacerlo.<\/p>\n<p>Am\u00e9n de la explicaci\u00f3n que nos resulte m\u00e1s acertada, el principio en s\u00ed est\u00e1 claro. La visi\u00f3n de Maim\u00f3nides respecto a la ley nos dice que &#8220;Cualquiera que no haga duelo por un muerto de la forma expuesta por los rabinos, es cruel (ajzari &#8211; quiz\u00e1s una mejor traducci\u00f3n ser\u00eda -insensible-)&#8221; (Hiljot Avel 13: 12). Sin embargo, al mismo tiempo se\u00f1ala, &#8220;No se debe incurrir en duelo excesivo por un muerto, pues est\u00e1 dicho: -No llores por tu muerto ni te lamentes- (Jer. 22: 10), o sea, no llores en exceso, porque esa es el modo de ser del mundo, y el que se irrita por el modo de ser del mundo, es un tonto&#8221;. (ibid. 14: 11)<\/p>\n<p>La halaj\u00e1, la ley jud\u00eda, trata de mantener un equilibrio entre el duelo excesivo y el insuficiente. Hay varias etapas del duelo: aninut (el tiempo que transcurre entre la muerte y el entierro), shiva (la semana de duelo), shloshim (treinta d\u00edas en el caso de otros parientes) y shan\u00e1 (un a\u00f1o para el caso de los padres). El juda\u00edsmo ordena una secuencia calibrada y precisa del duelo, desde el inicial, el momento paralizante de la p\u00e9rdida en s\u00ed; el funeral y la vuelta al hogar; el per\u00edodo en que amigos y miembros de la comunidad reconfortan a los deudos; hasta el tiempo m\u00e1s prolongado en el que no se dedican a actividades alegres. Cuanto m\u00e1s estudiamos la psicolog\u00eda del deceso y las etapas por las que se transcurre hasta que el dolor por la p\u00e9rdida se reduce, m\u00e1s sabias parecen las antiguas leyes y costumbres jud\u00edas. Es as\u00ed con los individuos, y es tambi\u00e9n as\u00ed con el pueblo en su totalidad. Los jud\u00edos han sufrido persecuciones y tragedias, m\u00e1s que la mayor\u00eda de los pueblos. Nunca hemos olvidado esos momentos. Los recordamos en los d\u00edas de ayuno &#8211; especialmente en Tish\u00e1 be Av, con su literatura de lamentos, las kinot. A\u00fan as\u00ed, el poder de recuperaci\u00f3n que en algunas instancias ha sido casi milagroso, nunca ha sido derrotado por el dolor. Un pasaje rab\u00ednico (Tofesta Sot\u00e1 15 10-15; ver tambi\u00e9n Baba Batra 60b) resume la versi\u00f3n dominante dentro del juda\u00edsmo:<\/p>\n<p>Despu\u00e9s de la ca\u00edda del Segundo Templo, los ascetas se multiplicaron en Israel. No com\u00edan carne ni beb\u00edan vino&#8230;El Rab\u00ed Yoshua les dijo:&#8221;No lamentarse en absoluto es imposible, pues ha sido decretado. Pero lamentarse en exceso tambi\u00e9n es imposible.&#8221;       <\/p>\n<p>En esta \u00e9poca anti-tradicional, con toda su hostilidad al ritual y la preferencia de exponer p\u00fablicamente la emoci\u00f3n privada (lo que Philip Rieff llam\u00f3, en los a\u00f1os sesenta, &#8220;el triunfo de lo terap\u00e9utico&#8221;), la idea de que el duelo tiene sus leyes y sus l\u00edmites puede parecer extra\u00f1o. Pero casi cualquiera que haya tenido la desgracia de perder un ser querido puede atestiguar sobre el profundo alivio que produce la observancia de las leyes de avelut (duelo).<\/p>\n<p>La Tor\u00e1 y la tradici\u00f3n sup\u00c3\u00aceron c\u00f3mo honrar tanto a los fallecidos como a los seres vivos, manteniendo el delicado equilibrio entre el duelo y el consuelo, la p\u00e9rdida de vida que nos produce dolor, y la reafirmaci\u00f3n de la vida que nos da esperanza.<\/p>\n<p>Traductor: Carlos Betesh<br \/>\nEditor: Ben-Tzion Spitz<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Estas palabras han tenido una considerable historia dentro del juda\u00edsmo. La primera es la que inspir\u00f3 la famosa declaraci\u00f3n del Rab\u00ed Akiva: Amado es el hombre porque fue creado a Su imagen (la de Dios). Amado es Israel porque fueron llamados hijos del Eternamente Presente&#8221; (Avot 3: 14). La frase &#8220;no se corten&#8221; fue interpretada imaginativamente por los sabios debido a las divisiones dentro de la comunidad (Yevamot 14a). Una misma ciudad no debe tener dos o m\u00e1s cortes religiosas dando dict\u00e1menes distintos. El sentido com\u00fan de estos vers\u00edculos, sin embargo, trata del comportamiento referente al per\u00edodo de duelo. Nos han ordenado no incurrir en rituales excesivos de dolor. Perder a un miembro cercano de la familia es una experiencia devastadora. Es como si tambi\u00e9n hubiera muerto una parte de uno mismo. No estar apenado est\u00e1 mal, es inhumano: el juda\u00edsmo no ordena una indiferencia estoica frente a la muerte. Pero hacer manifestaciones desmedidas de dolor &#8211; lacerar la piel, arrancarse los cabellos &#8211; tambi\u00e9n est\u00e1 mal. La Tor\u00e1 indica que no es comportamiento adecuado para un pueblo santo; se asocia con la modalidad de cultos id\u00f3latras. \u00c2\u00bfC\u00f3mo y por qu\u00e9 es esto? 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