Entienden la importancia del balance, del control y de la separaci\u00f3n de poderes. Se rodean de personas que son distintas a ellos. Entienden el peligro de la concentraci\u00f3n del poder en un solo individuo. Conocer los l\u00edmites propios, las cosas que no se pueden hacer -e incluso lo que no se puede ser-, puede resultar una experiencia dolorosa. A veces implica una crisis emocional.<\/p>\n
La Tor\u00e1 contiene cuatro fascinantes historias de momentos como esos. Lo que las une no son las palabras, sino la m\u00fasica. Desde los comienzos de la historia jud\u00eda, la Tor\u00e1 no s\u00f3lo se le\u00eda, sino que se cantaba. De hecho, Mosh\u00e9, al final de su vida, llam\u00f3 canci\u00f3n a la Tor\u00e1. En Israel y Babilonia se desarrollaron distintas tradiciones y a partir del siglo X, se comenz\u00f3 a sistematizar el canto en las formas y en las notaciones musicales conocidas como taamei hamikra, signos de entonaci\u00f3n, ideados por los masoretas tiberianos (los guardianes de los textos sagrados del juda\u00edsmo). Hay una nota muy llamativa, conocida como shalshelet (encadenamiento), que s\u00f3lo aparece cuatro veces en la Tor\u00e1 y cada vez que se presenta es signo de crisis existencial. Tres de esas instancias est\u00e1n en Bereshit; la cuarta est\u00e1 en nuestra parash\u00e1. Como podremos ver, la cuarta est\u00e1 relacionada con el liderazgo. En un sentido amplio, tambi\u00e9n las otras tres lo est\u00e1n.<\/p>\n
La primera ocurre en la historia de Lot, quien se hab\u00eda separado de su t\u00edo Abraham y se hab\u00eda instalado en Sdom. All\u00ed se hab\u00eda asimilado a la poblaci\u00f3n local, sus hijas se hab\u00edan casado con hombres del pueblo local y \u00e9l se sentaba en la puerta de la ciudad, s\u00edmbolo de que se hab\u00eda convertido en juez. Entonces, dos visitantes llegan para decirle que se vaya: Di-s est\u00e1 por destruir la ciudad. Pero aun as\u00ed, Lot duda. Y sobre la palabra “duda” \u00e2\u20ac\u201dvaitmam\u00e1\u00e2\u20ac\u201d hay una shalshelet.<\/p>\n
Lot est\u00e1 indeciso, conflictuado. Siente que los visitantes tienen raz\u00f3n, que la ciudad est\u00e1 por ser destruida. Pero ha invertido todo su futuro en esta identidad que durante tanto tiempo forj\u00f3 para sus hijas y para \u00e9l. Si los \u00e1ngeles no lo hubieran llevado a un lugar seguro, \u00e9l habr\u00eda demorado su decisi\u00f3n hasta demasiado tarde.<\/p>\n
La segunda se presenta cuando Abraham le pide a su sirviente -tradicionalmente identificado como Eli\u00e9zer- que le encuentre una esposa a su hijo Itzjak. Los comentadores sugieren que sent\u00eda una profunda ambivalencia con respecto a esta misi\u00f3n: si Itzjak no se casaba ni ten\u00eda hijos, Eli\u00e9zer o sus descendientes acabar\u00edan por recibir la herencia de Abraham; \u00e9l ya lo hab\u00eda dicho antes del nacimiento de Itzjak: “Oh, Se\u00f1or, Di-s, \u00bfqu\u00e9 me dar\u00e1s si permanezco sin hijos? El heredero de mi casa ser\u00e1 Eli\u00e9zer de Damasco”. Si Eli\u00e9zer cumpl\u00eda con su misi\u00f3n y consegu\u00eda una esposa para Itzjak, y esta pareja ten\u00eda hijos, entonces su oportunidad de alg\u00fan d\u00eda tener las riquezas de Abraham desaparecer\u00eda por completo. En su interior se libraba una batalla entre dos instintos: la lealtad a Abraham y la ambici\u00f3n personal. La lealtad gan\u00f3, pero no sin antes padecer una enorme lucha interna. Por lo tanto, la shalshelet.<\/p>\n
La tercera historia se remonta a Egipto y a la vida de Iosef: vendido como esclavo por sus hermanos, trabaja en la casa de un eminente egipcio, Potifar.<\/p>\n