Nos acercamos a la festividad de Shavuot y surge una pregunta. Si esta festividad realmente conmemora el regalo de la Tor\u00e1, \u00bfpor qu\u00e9 la propia Tor\u00e1 no lo dice expl\u00edcitamente?<\/p>\n
Para Pesaj, el texto es claro: la festividad est\u00e1 vinculada al \u00e9xodo de Egipto. Para Sucot, igual. Pero cuando se trata de Shavuot, la Tor\u00e1 habla de la cosecha, los primeros frutos, el grano nuevo; habla de “\u1e24ag ha-Qatsir”, la fiesta de la cosecha (Shemot 23:16), de “\u1e24ag Shavuot”, la fiesta de las semanas (Shemot 34:22; Devarim 16:10), de “Yom ha-Bikkurim”, el d\u00eda de los primeros frutos (Bamidbar 28:26).<\/p>\n
La Mishn\u00e1, por su parte, designa al festival con el nombre de ‘Atseret. Y, sin embargo, en ning\u00fan lugar la Tor\u00e1 afirma en blanco y negro que Shavuot es la conmemoraci\u00f3n del regalo de la Tor\u00e1. Por tanto, la cuesti\u00f3n sigue siendo completa y es de suma importancia.<\/p>\n
Esta pregunta no es nueva. Fue formulado, entre otros, por el Maharal de Praga (Rav Judah Loew ben Bezalel nacido entre 1512 y 1526, fallecido en 1609), y su respuesta es de singular profundidad. Ense\u00f1a que algo impuesto al hombre no puede, como tal, constituir la raz\u00f3n inmediata de un banquete. Ahora, la Tor\u00e1 se dio en una forma de compulsi\u00f3n.
\nLa Gemar\u00e1 expresa esto con una radicalidad impresionante: “\u00c9l [Dios] volc\u00f3 la monta\u00f1a sobre ellos como un barril”, y contin\u00faa: “si acept\u00e1is la Tor\u00e1, bien; de lo contrario, all\u00ed estar\u00e1 tu tumba” (Shabat 88a).<\/p>\n
La Tor\u00e1 es ciertamente el bien absoluto, pero precisamente porque se impone como una necesidad, la propia Tor\u00e1 no puede describirla inmediatamente como una mera raz\u00f3n de alegr\u00eda festiva. Hay algo inmenso, verdadero, fundamental en el Sina\u00ed, pero tambi\u00e9n algo pesado, casi traum\u00e1tico.<\/p>\n
Para entender esto, necesitamos volver a la historia de la revelaci\u00f3n en s\u00ed. La Tor\u00e1 dice: “En el tercer mes despu\u00e9s de la partida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto… vinieron al desierto del Sina\u00ed” (Shemot 19:1). Entonces: “Israel acamp\u00f3 all\u00ed frente a la monta\u00f1a” (Shemot 19:2).<\/p>\n
Ahora bien, si nos situamos desde el punto de vista de la conciencia de Israel, este viaje tiene un prop\u00f3sito claro: salir de Egipto y entrar en la tierra prometida a los padres, la tierra de Kena’an. Nada indica a\u00fan, en ese momento, que el t\u00e9rmino espiritual del viaje sea la Tor\u00e1. El Sina\u00ed parece no ser m\u00e1s que una etapa en el camino de la promesa.<\/p>\n
Es entonces cuando interviene un elemento absolutamente nuevo. “Mois\u00e9s se acerc\u00f3 a Dios”, y Dios le dijo: “Hab\u00e9is visto lo que hice a Egipto; Te he llevado en alas de \u00e1guila y te he llevado hasta M\u00ed.” Entonces llega el anuncio decisivo: “Ser\u00e1s mi tesoro entre todos los pueblos… para m\u00ed ser\u00e9is un reino de sacerdotes y una naci\u00f3n santa” (Shemot 19:4-6).<\/p>\n
El Dios que gui\u00f3 a Israel fuera de Egipto y hacia la Tierra Prometida revela ahora que esta historia lleva consigo una vocaci\u00f3n universal y espiritual. El pueblo no solo recibe una tierra; recibe una misi\u00f3n.<\/p>\n
Y es precisamente aqu\u00ed donde surge la dificultad. Porque esta dimensi\u00f3n, aunque ciertamente pod\u00eda vislumbrarse en los Avot, no se hab\u00eda transmitido como el n\u00facleo expl\u00edcito de la alianza popular. El pacto, tal y como apareci\u00f3 en memoria de Israel, trataba principalmente sobre el \u00e9xodo de Egipto y la donaci\u00f3n de tierras. Mois\u00e9s, por tanto, viene a anunciar al pueblo algo que a\u00fan no conoc\u00edan en esta forma: no solo la liberaci\u00f3n, sino la Tor\u00e1; no solo la historia nacional, sino tambi\u00e9n la vocaci\u00f3n espiritual y ritual de Israel para el mundo.<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 no se ha mencionado esta dimensi\u00f3n antes? \u00bfPor qu\u00e9 el anuncio solo aparece ahora? \u00bfY qu\u00e9 prueba que Mois\u00e9s no est\u00e1 aportando algo propio a la palabra del Dios de los padres?<\/p>\n
Es bajo esta luz que debe leerse la respuesta del pueblo. La Tor\u00e1 dice: “Todos respondieron con una sola voz y dijeron: ‘Todo lo que el Se\u00f1or ha dicho, lo haremos'” (Shemot 19:8).<\/p>\n
Uno podr\u00eda pensar que esto es una aceptaci\u00f3n inmediata. Pero el significado profundo del pasaje es m\u00e1s sutil y env\u00eda un mensaje a Mois\u00e9s: si es Dios quien ha hablado, entonces lo haremos. En otras palabras, el pueblo no quiere basar su obediencia en la mera palabra de un intermediario, aunque fuera Mois\u00e9s. Pide que se establezca la fuente misma de la palabra. No se trata aqu\u00ed de una simple desconfianza, sino de una exigencia de verdad.<\/p>\n
Por eso la respuesta divina es tan fuerte: “He aqu\u00ed, he venido a vosotros en la densidad de la nube, para que el pueblo escuche cuando hablo con vosotros, y crean en vosotros para siempre” (Shemot 19:9). Rashi explica: “No es lo mismo o\u00edr de la boca de un enviado que escuchar de la boca del Rey; queremos ver a nuestro Rey” (Rashi ad loc.).<\/p>\n
La revelaci\u00f3n del Sina\u00ed aparece con esta lectura, como respuesta a la leg\u00edtima incredulidad del pueblo. Si el pueblo hubiera cre\u00eddo en su palabra a Mois\u00e9s, no habr\u00eda sido necesaria la revelaci\u00f3n p\u00fablica. Pero como Israel se niega a confundir lealtad con credulidad, Dios se revela.<\/p>\n
A continuaci\u00f3n, hay un elemento fundamental. La verdad de la misi\u00f3n de Mois\u00e9s no se basa en milagros. El Rambam (Rav Moshe ben Maimon, el Maim\u00f3nides \u2013 1135-1204) lo dice sin ambig\u00fcedades: “Israel no crey\u00f3 en Mois\u00e9s debido a las se\u00f1ales que hab\u00eda realizado”; Luego: “\u00bfY en qu\u00e9 cre\u00edan en \u00e9l? En la estaci\u00f3n del Monte Sina\u00ed”. Y a\u00f1ade: “nuestros ojos han visto, y no los de otro; nuestros o\u00eddos han o\u00eddo, y no los de otro” (Hiljot Yesodei ha-Tor\u00e1 8,1-2). Los milagros pueden impresionar, emocionar, incluso molestar; pero no establecen certeza absoluta. La \u00fanica prueba irreductible es la de la palabra divina escuchada colectivamente.<\/p>\n
Es necesario corregir una idea moderna profundamente ajena a la Tor\u00e1: la fe no es la disposici\u00f3n a creer sin fundamento. No es credulidad. El t\u00e9rmino emunah no tiene este significado; Se refiere a la fidelidad, la solidez, lo que se cumple. Por esta raz\u00f3n, “na’aseh ve-nishma” no significa: aceptaremos antes de saberlo, ciegamente y sin pruebas. El vers\u00edculo aparece m\u00e1s adelante, cuando Mois\u00e9s lee el Sefer ha-Berit: “Tom\u00f3 el Libro de la Alianza (Sefer ha-Berit) y lo ley\u00f3 en los o\u00eddos del pueblo; y dijeron: ‘Todo lo que el Se\u00f1or ha hablado, lo haremos y lo escucharemos'” (Shemot 24:7). El Rashbam (rabino Shmuel Ben Meir, nieto de Rashi \u2013 1085-1158) explica: “Haremos (na’aseh) lo que \u00c9l ya ha dicho, y seguiremos escuchando (nishma) lo que \u00c9l ordenar\u00e1 a partir de ahora.” La f\u00f3rmula no significa, por tanto, el abandono de la inteligencia, sino la entrada fiel en una palabra que ya ha sido autenticada.<\/p>\n
Sin embargo, queda una pregunta. Si la revelaci\u00f3n del Sina\u00ed autentifica a Mois\u00e9s, \u00bfpor qu\u00e9 Dios no dice simplemente: “Lo que Mois\u00e9s os dice es verdad”? Y sin embargo, la primera palabra de revelaci\u00f3n no es el nombre de Mois\u00e9s. La primera palabra es: “Yo soy el Se\u00f1or tu Dios (Anokhi Hashem Elohekha), que os sac\u00f3 de la tierra de Egipto, del casy la esclavitud” (Shemot 20:2).<\/p>\n
\u00bfPor qu\u00e9 esta referencia a \u00c9xodo? \u00bfPor qu\u00e9 Dios se presenta a trav\u00e9s de un evento anterior?<\/p>\n
Rashi (1040-1105) ofrece aqu\u00ed una explicaci\u00f3n fundamental: “pues se hab\u00eda revelado en el mar como un h\u00e9roe de guerra, y aqu\u00ed se revela como un anciano lleno de misericordia… No digas que hay dos autoridades; Yo soy el que os sac\u00f3 de Egipto y que os apareci\u00f3 en el mar\u00bb (Rasi sobre Shemot 20,2). Ah\u00ed est\u00e1 el meollo del asunto. El Dios de la historia y el Dios de la revelaci\u00f3n son lo mismo. El Dios que libera pol\u00edticamente a Israel es el Dios que le da la Tor\u00e1. La salida de Egipto y del Sina\u00ed no son dos proyectos separados; Son dos aspectos de un mismo dise\u00f1o.<\/p>\n
La revelaci\u00f3n del Sina\u00ed manifiesta as\u00ed la unidad intr\u00ednseca de lo nacional y lo religioso.<\/p>\n
Uno podr\u00eda haber pensado que Mois\u00e9s fue enviado como libertador nacional o como maestro espiritual. El Mois\u00e9s del \u00c9xodo podr\u00eda haberse opuesto al Mois\u00e9s de la Tor\u00e1. Pero precisamente, la revelaci\u00f3n llega para destruir esta separaci\u00f3n. Quien dice “Anokhi” revela que el Dios que gu\u00eda a su pueblo fuera de Egipto es el mismo que les impone la Tor\u00e1. La vocaci\u00f3n nacional de Israel y su vocaci\u00f3n religiosa proceden de una \u00fanica fuente.<\/p>\n
Estamos en oposici\u00f3n directa a la cr\u00edtica moderna de la religi\u00f3n. Este \u00faltimo exige voluntariamente que el hombre, porque necesita a Dios, invente a Dios; Como necesitas una revelaci\u00f3n, inventas una revelaci\u00f3n. Ahora bien, el relato b\u00edblico, tal y como se presenta aqu\u00ed, dice exactamente lo contrario. Los hombres no piden revelaci\u00f3n espont\u00e1neamente; Resiste. Ellos mismos no lo quieren. No creen inmediatamente al intermediario. Por supuesto, no quieren una palabra que altere el orden de su existencia. Es precisamente porque no quieren creer sin pruebas que Dios se revela a s\u00ed mismo. Por tanto, la revelaci\u00f3n no se presenta como la proyecci\u00f3n de una necesidad religiosa humana, sino como la irrupci\u00f3n de una palabra que el hombre no habr\u00eda concebido por s\u00ed mismo.<\/p>\n
As\u00ed, el silencio de la Tor\u00e1 sobre el hecho de que Shavuot ser\u00eda la fiesta de la entrega de la Tor\u00e1 se entiende a\u00fan m\u00e1s profundamente. Este silencio no es un descuido. Expresa la propia naturaleza del evento. Lo que ocurri\u00f3 en el Sina\u00ed no es solo un momento feliz para conmemorar, ni simplemente un regalo para celebrar. Es una irrupci\u00f3n que los ancla, una palabra que obliga, una verdad que se impone, una herida sana infligida a la conciencia humana.<\/p>\n
Shavuot es ciertamente una festividad, pero la celebraci\u00f3n de un evento que no encaja en la espontaneidad del deseo religioso. Es el recuerdo de una revelaci\u00f3n lo que oblig\u00f3 al hombre a reconocer que el Dios de la historia era tambi\u00e9n el Dios de la Tor\u00e1, y que la misi\u00f3n de Israel se uni\u00f3 en s\u00ed misma, desde el principio, la tierra, la vocaci\u00f3n y la palabra revelada.<\/p>\n
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El rabino Eliahu Alexander Meloni<\/strong><\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nos acercamos a la festividad de Shavuot y surge una pregunta. Si esta festividad realmente conmemora el regalo de la Tor\u00e1, \u00bfpor qu\u00e9 la propia Tor\u00e1 no lo dice expl\u00edcitamente? Para Pesaj, el texto es claro: la festividad est\u00e1 vinculada al \u00e9xodo de Egipto. Para Sucot, igual. Pero cuando se trata de Shavuot, la Tor\u00e1 habla de la cosecha, los primeros frutos, el grano nuevo; habla de “\u1e24ag ha-Qatsir”, la fiesta de la cosecha (Shemot 23:16), de “\u1e24ag Shavuot”, la fiesta de las semanas (Shemot 34:22; Devarim 16:10), de “Yom ha-Bikkurim”, el d\u00eda de los primeros frutos (Bamidbar 28:26). La Mishn\u00e1, por su parte, designa al festival con el nombre de ‘Atseret. Y, sin embargo, en ning\u00fan lugar la Tor\u00e1 afirma en blanco y negro que Shavuot es la conmemoraci\u00f3n del regalo de la Tor\u00e1. Por tanto, la cuesti\u00f3n sigue siendo completa y es de suma importancia. Esta pregunta no es nueva. Fue formulado, entre otros, por el Maharal de Praga (Rav Judah Loew ben Bezalel nacido entre 1512 y 1526, fallecido en 1609), y su respuesta es de singular profundidad. Ense\u00f1a que algo impuesto al hombre no puede, como tal, constituir la raz\u00f3n inmediata de un banquete. Ahora, la …<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":195220,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[85,2804],"tags":[22117],"class_list":["post-195219","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-religion","category-shavuot","tag-shavuot-creyendo-en-moises"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/195219","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=195219"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/195219\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/195220"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=195219"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=195219"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=195219"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}