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<\/a>Lappe a\u00f1adi\u00f3: “La pregunta no es ‘\u00bfPor qu\u00e9 tanta gente queer?’, sino m\u00e1s bien, ‘\u00bfPor qu\u00e9 es esta una noticia extraordinariamente buena para el futuro del juda\u00edsmo?'”<\/p>\n
La nueva investigaci\u00f3n, publicada por un grupo llamado Atra, se presenta como el primer estudio integral y transdenominacional sobre el rabinato estadounidense. Pero su cifra llamativa de titulares LGBTQ+ requiere cierta aclaraci\u00f3n: se basa en una encuesta a 181 voluntarios encuestados, con participaci\u00f3n limitada de estudiantes ortodoxos, lo que hace imposible saber con precisi\u00f3n c\u00f3mo refleja con precisi\u00f3n a toda la poblaci\u00f3n de rabinos aspirantes.<\/p>\n
Aun as\u00ed, la investigadora principal del estudio, Wendy Rosov, dijo que el hallazgo no debe ser descartado. “Aunque la estimaci\u00f3n sea alta, no est\u00e1 lejos \u2014 no es una estad\u00edstica descabellada”, dijo.<\/p>\n Rosov se\u00f1al\u00f3 que los seminarios no registran sistem\u00e1ticamente la orientaci\u00f3n sexual de los estudiantes, pero varios dijeron informalmente a su equipo que hasta la mitad de sus estudiantes actuales se identifican como LGBTQ+. Tambi\u00e9n se\u00f1al\u00f3 datos m\u00e1s amplios de encuestas que muestran el aumento de las tasas de identificaci\u00f3n LGBTQ entre los j\u00f3venes estadounidenses \u2014y especialmente entre los j\u00f3venes jud\u00edos\u2014, lo que ayuda a explicar el patr\u00f3n.<\/p>\n Existe evidencia clara a\u00f1o tras a\u00f1o dentro del propio estudio. Entre los rabinos encuestados ordenados antes de 2004, solo el 7% se identific\u00f3 como LGBTQ+. La proporci\u00f3n sube al 15% entre los ordenados entre 2005 y 2014, al 29% en la cohorte 2015-2024 y al 51% entre los estudiantes actuales.<\/p>\n El estudio no intenta explicar la tendencia, y Rosov declin\u00f3 ofrecer teor\u00edas, citando la falta de datos.<\/p>\n Acad\u00e9micos y educadores esperan que las cifras dram\u00e1ticas provoquen murmullos en algunos sectores de la comunidad jud\u00eda sobre la “queerizaci\u00f3n del rabinato”. Krasner dijo que esas ansiedades evocan un cap\u00edtulo anterior de la historia jud\u00eda, cuando las mujeres comenzaron a matricularse en n\u00fameros significativos en escuelas rab\u00ednicas y algunas predijeron una “feminizaci\u00f3n” del juda\u00edsmo y la p\u00e9rdida de autoridad rab\u00ednica.<\/p>\n “Esas preocupaciones estaban exageradas”, dijo. Lo que importaba entonces, a\u00f1adi\u00f3, es lo que importa ahora: que las personas puedan verse reflejadas en sus l\u00edderes religiosos. “No me preocupa que el rabinato ‘se vuelva’. Deber\u00edamos tener cuidado con ese tipo de ansiedad.”<\/p>\n Deborah Waxman, presidenta de Reconstructing Judaism, recuerda de primera mano esa \u00e9poca anterior. Cuando se declar\u00f3 con su madre durante su primer a\u00f1o de escuela rab\u00ednica en 1993, la reacci\u00f3n fue inmediata \u2014 y reveladora.<\/p>\n “Mi madre llor\u00f3”, record\u00f3 Waxman. “Ella dijo: ya va a ser muy dif\u00edcil para ti como rabina, me preocupa que nunca consigas trabajo como lesbiana.”<\/p>\n En ese momento, dijo Waxman, esos temores no eran infundados. Muchos estudiantes queer tem\u00edan que ser abiertos sobre qui\u00e9nes eran pudiera poner en peligro su ordenaci\u00f3n o dejarlos sin empleo. La carrera de Waxman conecta ambas \u00e9pocas, y ha aprendido a reinterpretar las ansiedades sociales del pasado como indicadores de lo dr\u00e1sticamente que ha cambiado el panorama.<\/p>\n Una teor\u00eda principal entre los educadores rab\u00ednicos es que el aumento de estudiantes LGBTQ representa no solo una nueva apertura, sino tambi\u00e9n generaciones de aspiraciones reprimidas. Durante gran parte de la historia jud\u00eda moderna estadounidense, a los jud\u00edos LGBTQ se les prohibi\u00f3 el acceso al rabinato. Una vez que esa barrera cay\u00f3, dicen los l\u00edderes del seminario, el inter\u00e9s largamente aplazado comenz\u00f3 a surgir.<\/p>\n Andrew Rehfeld, presidente del Hebrew Union College, lo califica como un “retraso de inter\u00e9s”.<\/p>\n “Durante a\u00f1os, los jud\u00edos gays y lesbianas fueron excluidos no solo del liderazgo, sino de muchas comunidades mismas”, dijo Rehfeld. “Ahora que las puertas est\u00e1n abiertas, no es de extra\u00f1ar que haya un equilibrio.”<\/p>\n Shuly Rubin Schwartz, canciller del Seminario Teol\u00f3gico Jud\u00edo e historiadora del juda\u00edsmo estadounidense, dijo que le recuerda el patr\u00f3n que se desarroll\u00f3 antes. Cuando el rabinato abri\u00f3 sus puertas por primera vez a las mujeres, dijo, hubo una ola inicial de inter\u00e9s por parte de personas a las que durante mucho tiempo se les hab\u00eda negado el acceso.<\/p>\n “Ten\u00e9is un grupo que ha sido marginado a lo largo de la historia jud\u00eda finalmente se ha dado la oportunidad de ejercer liderazgo”, dijo. “Lo que estamos viendo ahora es similar.”<\/p>\n Otra teor\u00eda sostiene que esta tendencia refleja una afinidad m\u00e1s profunda entre la identidad queer y la vida espiritual jud\u00eda.<\/p>\n Lappe lo ve claramente a trav\u00e9s de SVARA, su yeshiv\u00e1 centrada en las personas queer, donde miles de jud\u00edos LGBTQ han participado en el estudio del Talmud durante las dos \u00faltimas d\u00e9cadas. Muchos de sus alumnos posteriormente solicitan plaza en la escuela rab\u00ednica.<\/p>\n “Este cambio no es un accidente”, dijo, refiri\u00e9ndose al nuevo estudio. “Es un resultado predecible de una tradici\u00f3n que siempre ha sido renovada por personas que atraviesan la agitaci\u00f3n. Cuando personas que han tenido que reimaginar valientemente sus propias vidas asumen un liderazgo espiritual, aportan claridad, empat\u00eda y un compromiso con la justicia que enriquece a toda la comunidad. Eso te muestra de d\u00f3nde viene esa energ\u00eda.”<\/p>\n<\/a><\/a><\/a><\/a>