Es dif\u00edcil negar que los maestros del misticismo jud\u00edo eran todos hombres que ense\u00f1aban a otros hombres. S\u00f3lo en el Talmud surgen algunas (raras) figuras femeninas que se ocupan de la Tor\u00e1. Sin embargo, existe una l\u00ednea de pensamiento m\u00edstico tardoantiguo y medieval, la llamada c\u00e1bala teos\u00f3fica, que se extiende hasta el siglo XIX, en la que la “figura femenina” juega un papel privilegiado, central e hipostasiado, es decir, elevado a una dimensi\u00f3n no s\u00f3lo simb\u00f3lica sino ontol\u00f3gica.<\/p>\n
Basta con examinar las\u00a0sefirot<\/em>: a pesar de la gram\u00e1tica, Jojm\u00e1 es<\/em>\u00a0masculino pero\u00a0bin\u00e1<\/em>\u00a0est\u00e1 asociado con lo femenino, es la Madre superior;\u00a0maljut<\/em>, la realeza, es a su vez un poder enteramente femenino, ora declinado como Hija, ora como\u00a0Shejin\u00e0<\/em>\u00a0– presencia divina en el mundo, hacia la cual los m\u00edsticos de Safed desarrollaron un “culto” tan profundo que reverbera, con los atributos de prometida, novia y reina, en la ritualidad del Shabat (como saben los que cantan el\u00a0Lej\u00e0 dod\u00ed los viernes por la noche<\/em>).<\/p>\n Pero pensemos tambi\u00e9n en el tema de la luna, como levan\u00e0, que en la\u00a0antig\u00fcedad<\/em>\u00a0ten\u00eda su propio “culto” incluso entre los jud\u00edos. Y todo esto es solo la punta de un inmenso y complejo iceberg, como nos entera el historiador israel\u00ed Moshe Idel<\/strong> en el libro, reci\u00e9n traducido y editado por Fabrizio Lelli, titulado\u00a0La apoteosis de lo femenino en la Kabal\u00e1h<\/em>\u00a0(Adelphi, pp.252, euro 28).<\/p>\n Es un excursus hist\u00f3rico que desde el\u00a0Sefer yetzir\u00e0<\/em>\u00a0o\u00a0Libro de la Formaci\u00f3n del Mundo<\/em>, hasta los albores del siglo XX, traza el “lugar privilegiado de un poder divino femenino rastreable en algunas teolog\u00edas jud\u00edas”.<\/p>\n Por supuesto, formulada de esta manera, la idea suena inquietante, de hecho, inquietante, e incluso her\u00e9tica. Pero como sabemos, la especulaci\u00f3n m\u00edstica es para unos pocos, y no ata a la fe jud\u00eda (aunque Idel explica que es mucho m\u00e1s una cuesti\u00f3n de ritos y actuaciones que de concepciones y doctrinas sistem\u00e1ticas).<\/p>\n Quiz\u00e1s la mayor autoridad cient\u00edfica en este campo, Moshe Idel es un erudito serio y duro, que, en la estela de Gershom Scholem, Isaiah Tishby y Joseph Dan<\/strong>, ha rigurosado esta disciplina gracias a un enfoque fenomenol\u00f3gico e hist\u00f3rico-comparativo que no descarta ni a los simpatizantes de la Kabal\u00e1h de la nueva era ni a las modas acad\u00e9micas, que hoy tienden a insertar “cuestiones de g\u00e9nero” en todas partes. A este nivel, el prop\u00f3sito del libro se aleja de los estudios sobre lo femenino, en la historia del juda\u00edsmo, destinados a servir al avance de la mujer en la sociedad o en la vida religiosa. Aquellos que busquen apoyo para esta causa se sentir\u00e1n decepcionados.<\/p>\n La apoteosis descrita en este libro es verdaderamente una construcci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica y metaf\u00edsica, aunque con un fuerte sustrato interior, que se ha manifestado concretamente sobre todo en ciertos ritos lit\u00fargicos y en ciertas pr\u00e1cticas religiosas relacionadas, como se ha mencionado, con el Shabat<\/em>\u00a0y con la autoconciencia de personas como la\u00a0Knesset Israel<\/em>. Es un texto que hay que estudiar, y como todos los libros de Idel (ahora legi\u00f3n) no es nada f\u00e1cil: no s\u00f3lo por los temas tratados (que vuelven a poner de relieve la tortuosa idea del monote\u00edsmo, que se cree que caracteriza la religiosidad jud\u00eda) sino sobre todo por el lenguaje.<\/p>\n Expresiones como “teosof\u00eda urob\u00f3rica” o “entidad plerom\u00e1tica superior” desaf\u00edan incluso a un lector de cultura media-alta. Pero aquellos que tengan el coraje de estudiar esta obra, que abre mundos sobre fuentes in\u00e9ditas, ciertamente se sentir\u00e1n estimulados y asombrados por la fuerza intelectual y verbal de esta corriente de misticismo jud\u00edo que incluye gigantes como el autor an\u00f3nimo del Sefer ma’areket ha-elohut<\/em>\u00a0o\u00a0Libro de la Estructura Divina<\/em> (de principios del siglo XIV, del c\u00edrculo de Najm\u00e1nides), como Mosh\u00e9 Cordovero y Shlomo Alqabertz (no por casualidad el autor del Lej\u00e0 dod\u00ed, del c\u00edrculo de Safed), como Yitzjak Luria y “nuestro” Moshe Hayim Luzzatto (el Ramjal, el nuestro porque Paduan). Precisamente una obra cabal\u00edstica de este \u00faltimo, que retoma de Cordovero los temas femeninos de la Shejin\u00e0 y el<\/em>\u00a0maljhut<\/em>, es analizada aqu\u00ed en detalle por Idel, quien se enzarza en una pol\u00e9mica sobre esta obra, en verdad transversal a todo el volumen, con otro estudioso contempor\u00e1neo de la m\u00edstica jud\u00eda, el estadounidense Elliot R. Wolfson<\/strong>, acusado de utilizar el Ramjal y autores similares para apoyar su propia declinaci\u00f3n jud\u00eda de la “teor\u00eda de g\u00e9nero”, Como si, aqu\u00ed est\u00e1 la cr\u00edtica ideliana, toda la tradici\u00f3n cabal\u00edstica apoyara un falocentrismo sustancial.<\/p>\n “La teor\u00eda faloc\u00e9ntrica, que gravita casi exclusivamente en el momento del encuentro sexual entre las hip\u00f3stasis divinas del Hombre y de la Mujer, no considera seriamente el papel positivo de los aspectos maternos, procreativos, a veces afectivos y consoladores, atribuidos al divino poder femenino por los cabalistas” (p.200). Por otro lado, advierte Idel, se necesita mucha cautela y “matices infinitos” en el an\u00e1lisis textual, porque es dif\u00edcil derivar de las obras antiguas la prueba de las tendencias culturales que est\u00e1n de moda hoy, y se corre el riesgo de homologar los pensamientos y ritos jud\u00edos someti\u00e9ndolos a sistemas de significado ajenos que, en nombre del universalismo filos\u00f3fico griego, sofocan la variedad y la estratificaci\u00f3n simb\u00f3lica del particularismo de la larga historia de exeg\u00e9ticos y especulativos, del juda\u00edsmo.<\/p>\n El texto de Idel se acompa\u00f1a de una extensa bibliograf\u00eda de fuentes primarias y secundarias. Un recordatorio de lo vastos que son los horizontes de los estudios jud\u00edos hoy en d\u00eda, y lo poco que todav\u00eda sabemos sobre este oc\u00e9ano que es la tradici\u00f3n jud\u00eda.<\/p>\n Massimo Giuliani<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Es dif\u00edcil negar que los maestros del misticismo jud\u00edo eran todos hombres que ense\u00f1aban a otros hombres. S\u00f3lo en el Talmud surgen algunas (raras) figuras femeninas que se ocupan de la Tor\u00e1. Sin embargo, existe una l\u00ednea de pensamiento m\u00edstico tardoantiguo y medieval, la llamada c\u00e1bala teos\u00f3fica, que se extiende hasta el siglo XIX, en la que la “figura femenina” juega un papel privilegiado, central e hipostasiado, es decir, elevado a una dimensi\u00f3n no s\u00f3lo simb\u00f3lica sino ontol\u00f3gica. Basta con examinar las\u00a0sefirot: a pesar de la gram\u00e1tica, Jojm\u00e1 es\u00a0masculino pero\u00a0bin\u00e1\u00a0est\u00e1 asociado con lo femenino, es la Madre superior;\u00a0maljut, la realeza, es a su vez un poder enteramente femenino, ora declinado como Hija, ora como\u00a0Shejin\u00e0\u00a0– presencia divina en el mundo, hacia la cual los m\u00edsticos de Safed desarrollaron un “culto” tan profundo que reverbera, con los atributos de prometida, novia y reina, en la ritualidad del Shabat (como saben los que cantan el\u00a0Lej\u00e0 dod\u00ed los viernes por la noche). Pero pensemos tambi\u00e9n en el tema de la luna, como levan\u00e0, que en la\u00a0antig\u00fcedad\u00a0ten\u00eda su propio “culto” incluso entre los jud\u00edos. 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