{"id":173744,"date":"2024-08-14T20:48:14","date_gmt":"2024-08-14T23:48:14","guid":{"rendered":"https:\/\/www.radiojai.com\/?p=173744"},"modified":"2024-08-14T20:48:14","modified_gmt":"2024-08-14T23:48:14","slug":"parashat-vaetjanan-el-consuelo-es-posible","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/2024\/08\/14\/173744\/parashat-vaetjanan-el-consuelo-es-posible\/","title":{"rendered":"Parashat Vaetjan\u00e1n: \u00bfEl consuelo es posible?"},"content":{"rendered":"

Rab. Yerahmiel Barylka<\/strong><\/p>\n

Shabat Najam\u00fa<\/strong><\/p>\n

INTRODUCCI\u00d3N GENERAL<\/strong><\/p>\n

El objetivo de la consolaci\u00f3n es aliviar al menos parcialmente, de palabra o de obra, el dolor que sufre otra persona.<\/p>\n

Pero, \u00bfc\u00f3mo podemos aliviar el sufrimiento de los dem\u00e1s?<\/p>\n

La primera forma posible de consolar es explicar el dolor experimentado, en forma de causas que lo expliquen, de fines que lo justifiquen o de una totalidad que lo comprenda y le d\u00e9 sentido, dice Martin Steffens[1]<\/a>. En todos los casos, consolamos indexando el dolor experimentado a algo distinto del propio dolor, para disminuir su peso o relativizar su realidad. Esta primera forma de consuelo es la del padre que nos dice que no tenemos por qu\u00e9 angustiarnos cuando nos angustiamos, o la de la persona que intenta convencernos de que los dolores que parecen interminables son s\u00f3lo temporales y relativos, o incluso, en el caso de los amigos de Job, que son merecidos.<\/p>\n

Tal consuelo no es ajeno a la filosof\u00eda.<\/p>\n

Fue precisamente la filosof\u00eda lo que busc\u00f3 el cristiano Boecio cuando, condenado a muerte por su fe, escribi\u00f3 la Consolatio philosophae, es decir: \u201cEl consuelo de la filosof\u00eda\u201d. Tambi\u00e9n fue en la filosof\u00eda donde el emperador Marco Aurelio encontr\u00f3 consuelo para la p\u00e9rdida de seres queridos, las traiciones, los insultos, las penurias y la perspectiva de la muerte que aguarda a todo hombre (Pensamientos para m\u00ed mismo). En este nivel de expresi\u00f3n filos\u00f3fica, el consuelo procede del hecho de que el dolor soportado se integra en la racionalidad inmanente de un cosmos armonioso donde encuentra tanto su lugar como su raz\u00f3n de ser. En el colmo de la consolaci\u00f3n filos\u00f3fica, nos liberamos del mal al comprender que no es malo en absoluto.<\/p>\n

Cualquiera que sea la forma que adopte esta primera forma de consuelo, ya sea inmediata, religiosa o filos\u00f3fica, ya se remita a causas, fines o a una totalidad significante, comprendemos que s\u00f3lo puede fracasar en consolar.<\/p>\n

El principio de su fracaso es el sentido mismo de la estrategia que emplea, que pretende mitigar el mal neg\u00e1ndose primero a reconocer su realidad plena y completa. Pero el consuelo que pretende consolarnos del mal sin compartirlo no es realmente consuelo en absoluto.<\/p>\n

Poco importa al que sufre cu\u00e1ntas razones se le den para convencerle de que su sufrimiento no es un mal: no sufrimos menos despu\u00e9s de que se nos ha demostrado que nos equivocamos al sufrir.<\/p>\n

Boecio, que acab\u00f3 resign\u00e1ndose a su destino, \u00bfencontr\u00f3 alg\u00fan consuelo en invocar un orden universal del mundo al que pudiera devolverse su muerte particular? Boecio, que muri\u00f3 por su fe, no muri\u00f3 por ella: encontr\u00f3 en la filosof\u00eda estoica razones suficientes para abandonar esta vida de tal manera que nos parece que muri\u00f3, no consolado, sino simplemente resignado.<\/p>\n

Esto se debe, sin duda, a que la filosof\u00eda, al tratar de explicar el mal, no sabe permanecer, impotente y silenciosa, al lado de quien lo padece[2]<\/a>.<\/p>\n

Lamentarse para consolar.<\/strong><\/p>\n

Cualquier consuelo que esquive, anule, diluya o relativice el mal que pretende conjurar s\u00f3lo puede fracasar en su objetivo. Para consolar, pues, hay que empezar por estar al menos tan apenado como la persona a la que se pretende consolar. En otras palabras, t\u00fa mismo tendr\u00edas que haber perdido el aplomo de quien acude al rescate y el fundamento de las buenas palabras que vienes a ofrecer. S\u00f3lo se puede consolar desde abajo. Cuando el consuelo pretende volver a poner en pie a la otra persona, o incluso cimentarla en su desgracia, nunca puede hacer otra cosa que exacerbar el sufrimiento de la persona desolada.<\/p>\n

Esto es lo que Job reprocha rotundamente a sus amigos que han venido a consolarlo[3]<\/a>. Los que vienen a consolar, en el sentido de \u201crestaurar un suelo\u201d, de \u201chacer m\u00e1s s\u00f3lido\u201d (con-solus), errar\u00e1n su objetivo a causa de ese mismo objetivo.<\/p>\n

En otras palabras, el consuelo s\u00f3lo tiene sentido cuando no podemos hacer nada m\u00e1s: si podemos hacer algo mejor que consolar, entonces el consuelo ofrecido nunca es m\u00e1s que una forma de escapar de la acci\u00f3n. Pero es precisamente consintiendo en no poder cambiar la situaci\u00f3n como llegamos a ofrecer una presencia tanto m\u00e1s pura y tanto m\u00e1s dada cuanto que no est\u00e1 contaminada por ning\u00fan deseo de ser eficaz.<\/p>\n

Es en la impotencia de ayudar, es en la pr\u00e1ctica imperfecci\u00f3n, donde la acci\u00f3n de consolar puede convertirse en una presencia verdaderamente ofrecida.<\/p>\n

Para devolver un fundamento, habr\u00eda que haber perdido el propio. Pero si el que consuela lo siente de verdad, \u00bfes s\u00f3lo consuelo?<\/p>\n

En esta forma desolada de consuelo, nosotros mismos carecemos del fundamento que querr\u00edamos ofrecer. \u00bfY de qu\u00e9 sirve ofrecer al que sufre su propio abismo? En el extremo m\u00e1s absurdo de este consuelo, ya no hay uno, sino dos hombres que sufren, y es al que busc\u00e1bamos consolar al que acabamos consolando con nuestra propia desolaci\u00f3n. Al unirnos al otro en la realidad de su sufrimiento, no conseguimos consolarle, porque empezamos por reconocer la plena realidad de aquello mismo de lo que queremos aliviarle, y porque, sufriendo por ese sufrimiento, nos convertimos en causa de m\u00e1s dolor para \u00e9l[4]<\/a>.<\/p>\n

CONSOLACI\u00d3N PARAD\u00d3JICA<\/strong><\/p>\n

Aqu\u00ed vemos la paradoja de la consolaci\u00f3n: si el que nos consuela no est\u00e1 verdaderamente apenado, s\u00f3lo puede ofrecer un remedio que no corregir\u00e1 el mal, es decir, un falso remedio. Pero si, por el contrario, el que consuela lo siente de verdad, est\u00e1 admitiendo al mismo tiempo que el sufrimiento que padecen los dem\u00e1s es irreductible, es decir, que no hay remedio posible.<\/p>\n

O el que consuela no lo siente, y su consuelo ser\u00e1 artificial, y por tanto nulo; o el que consuela lo siente, y su consuelo es nulo porque su desolaci\u00f3n le deja en la indigencia.<\/p>\n

As\u00ed pues, el consuelo s\u00f3lo puede ofrecer consuelo si admite que es impotente para ofrecerlo; s\u00f3lo puede ser eficaz si reconoce que es imposible ofrecer ayuda alguna. La contradicci\u00f3n del consuelo es, en definitiva, que su condici\u00f3n subjetiva es una desolaci\u00f3n que lo hace objetivamente imposible, y que s\u00f3lo asegura su posibilidad objetiva priv\u00e1ndose de lo que lo hace subjetivamente posible. \u00bfDebemos entonces prescindir del consuelo? Eso tampoco es posible.<\/p>\n

La Biblia cuenta en varias ocasiones la historia de Raquel que, habiendo perdido a sus hijos, no quiso ser consolada[5]<\/a>. Sin duda tem\u00eda que un mal consolador intentara privarla de esa herida cuyo dolor, por su intensidad, sigue indicando el amor que vivi\u00f3 con sus hijos. Sobre todo, s\u00f3lo ella sabe por lo que est\u00e1 pasando. Pero no puede consolarse a s\u00ed misma. Todos los consuelos que nos damos a nosotros mismos (compensaciones psicol\u00f3gicas) son en realidad trampas (alcohol, sinsentido, compras compulsivas, etc.) que aumentan nuestra miseria aplazando sus efectos. En nuestra angustia, el otro aparece como aquel que no puede alcanzarnos y a quien, sin embargo, necesitamos. S\u00f3lo un dios podr\u00eda consolarnos Por \u00faltimo, el consuelo consistir\u00eda en bajar hasta donde el otro sufre, sin hundirse con \u00e9l. Se tratar\u00eda de encontrar la distancia justa. Y, sin embargo, sabemos que no hay nada m\u00e1s contrario a la consolaci\u00f3n que la b\u00fasqueda de esa justa distancia, que presupondr\u00eda un sujeto que toma como objeto de su atenci\u00f3n no la desgracia del otro, sino el ajuste a esa desgracia. Para hacer justicia al sufrimiento del otro sin hacer de su sufrimiento el objeto de un deber o de una compasi\u00f3n que apuntar\u00edamos a nuestra costa, necesitar\u00edamos desprendimiento, ciertamente, pero tambi\u00e9n desprendimiento de nosotros mismos, una distancia, pero libre de adhesi\u00f3n a la desgracia del otro: que haya una parte de nosotros que est\u00e9 libre del sufrimiento del otro, para que podamos, parad\u00f3jicamente, habitarlo plenamente\u2026<\/p>\n

HACIA UNA FORMA HUMANA DE CONSOLACI\u00d3N<\/strong><\/p>\n

\u00bfNo existe, sin embargo, una forma humana de abordar la paradoja de la consolaci\u00f3n? S\u00ed, pero partiendo de esta misma imposibilidad: la paradoja de la consolaci\u00f3n es la salida de ella. Ciertamente, no podemos llegar al otro en su sufrimiento. Pero, \u00bfpuede el otro llegar incluso al lugar donde sufre? \u00bfAcaso sufrir no es lo mismo que estar privado de uno mismo? El ser que sufre no tiene m\u00e1s acceso a su sufrimiento que el ser que intentar\u00eda llegar a \u00e9l. Si el otro es un abismo para mi consuelo, es en la exacta medida en que es un abismo para s\u00ed mismo. Y ah\u00ed reside el resorte parad\u00f3jico del consuelo: permanecer al lado de alguien que sufre, sabiendo que no puedo acceder al lugar mismo de su herida, es permitirle permanecer en el lugar de su sufrimiento sin tener acceso a \u00e9l. Ser fiel al amigo que, por su desgracia, me elude, es mostrarle, mediante la pr\u00e1ctica, que todos podemos ser fieles a nuestra propia vida cuando nos elude. La alteridad radical en la que nos sit\u00faa el sufrimiento es, parad\u00f3jicamente, la condici\u00f3n para poder atravesarlo. Cuando mi impotencia para hacer algo por ti no es un argumento para no estar contigo, te invito, sin decir nada, sin moralizar, a no renunciar a tu vida, aunque ya no tengas acceso a ella. El consuelo, que es una impotencia para hacer (\u201cno puedo hacer nada por ti\u201d) es, por tanto, un poder para ser. \u201cGracias por haber estado ah\u00ed\u201d, dir\u00e1 el consolado a su consolador. \u201cEstar ah\u00ed es haber sabido no hacer nada por el otro y no haber huido. As\u00ed que no debo tener miedo de estar al lado de este amigo que sufre, aunque, en el fondo, no sepa por lo que est\u00e1 pasando. Porque \u00e9l mismo no lo sabe. Esta lealtad al otro, que a su vez le invita a ser una presencia fiel en su vida alterada, nos evita tener que elegir entre asimilar el sufrimiento del otro al nuestro o temer no poder alcanzarlo nunca. Se dice de Niobe que, habiendo perdido a sus hijos, tuvo hambre y comi\u00f3[6]<\/a>. Ser el que sigue comiendo y amando la vida, permaneciendo cerca del que ya no puede hacerlo, es quiz\u00e1 autorizarle a dejar que su alegr\u00eda, cuando llegue, vuelva a apoderarse de \u00e9l, como Niobe \u201cde hermosos cabellos, que, habiendo perdido a sus hijos, pens\u00f3 en comer\u201d.<\/p>\n

Hasta aqu\u00ed la cita del trabajo del fil\u00f3sofo, que siento es importante conocer en nuestros d\u00edas de tantas tribulaciones.<\/p>\n

Agrego la cita textual del libro 2 Samuel 12:16-23 que permite entender desde el texto b\u00edblico lo que expresa el autor citado:<\/p>\n

\u201cEntonces David rog\u00f3 a .A. por el ni\u00f1o; y ayun\u00f3 David, y entr\u00f3, y pas\u00f3 la noche acostado en tierra. Y se levantaron los ancianos de su casa, y fueron a \u00e9l para hacerlo levantar de la tierra; mas \u00e9l no quiso, ni comi\u00f3 con ellos pan. Y al s\u00e9ptimo d\u00eda muri\u00f3 el ni\u00f1o; y tem\u00edan los siervos de David hacerle saber que el ni\u00f1o hab\u00eda muerto, diciendo entre s\u00ed: Cuando el ni\u00f1o a\u00fan viv\u00eda, le habl\u00e1bamos, y no quer\u00eda o\u00edr nuestra voz; \u00bfcu\u00e1nto m\u00e1s se afligir\u00e1 si le decimos que el ni\u00f1o ha muerto? Mas David, viendo a sus siervos hablar entre s\u00ed, entendi\u00f3 que el ni\u00f1o hab\u00eda muerto; por lo que dijo David a sus siervos: \u00bfHa muerto el ni\u00f1o? Y ellos respondieron: Ha muerto. Entonces David se levant\u00f3 de la tierra, y se lav\u00f3 y se ungi\u00f3, y cambi\u00f3 sus ropas, y entr\u00f3 a la casa de .A., y ador\u00f3. Despu\u00e9s vino a su casa, y pidi\u00f3, y le pusieron pan, y comi\u00f3. Y le dijeron sus siervos: \u00bfQu\u00e9 es esto que has hecho? Por el ni\u00f1o, viviendo a\u00fan, ayunabas y llorabas; y muerto \u00e9l, te levantaste y comiste pan. Y \u00e9l respondi\u00f3: Viviendo a\u00fan el ni\u00f1o, yo ayunaba y lloraba, diciendo: \u00bfQui\u00e9n sabe si .A. tendr\u00e1 compasi\u00f3n de m\u00ed, y vivir\u00e1 el ni\u00f1o? Mas ahora que ha muerto, \u00bfpara qu\u00e9 he de ayunar? \u00bfPodr\u00e9 yo hacerle volver? Yo voy a \u00e9l, mas \u00e9l no volver\u00e1 a m\u00ed\u201d. As\u00ed autoriz\u00f3 que la alegr\u00eda regresara a \u00e9l.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 podemos hacer nosotros en estos d\u00edas en los que se acumularon el duelo hist\u00f3rico con el presente mientras no podemos quitar de nuestras mentes el asecho constante de nuestros enemigos que buscan nuestra destrucci\u00f3n?<\/p>\n

LEER HAFATAROT ESPECIALES<\/strong><\/p>\n

La costumbre de leer ciertas lecciones de los Profetas independientemente de las sidrot que se leen en los tres s\u00e1bados anteriores y de las siete inmediatamente posteriores al \u00a0\u00a0ayuno del 9 de av, \u00a0es muy antigua. Su objetivo es unirnos a las palabras prof\u00e9ticas para encontrar consuelo en la historia.<\/p>\n

La Pesiqta de Rab Cahana[7]<\/a>\u00a0(ed. Buber) enumera estas diez haftarot en el mismo orden en que se leen ahora; a saber, Divr\u00e9 (Yirmiahu-Jerem\u00edas), Shimu (ib. 2), Eij\u00e1 (Yeshayahu-Yeshayahu 1:21). La costumbre moderna asigna al tercer Shabat la primera parte del cap\u00edtulo, que comienza con la palabra \u201cJaz\u00f3n\u201d; de ah\u00ed que el nombre de ese Shabat entre los ashkenazim sea \u201cShabat Jaz\u00f3n\u201d. Maim\u00f3nides (\u201cYad,\u201d Tefil\u00e1, 13,19) asigna los primeros veinte vers\u00edculos de Yeshayahu-Yeshayahu 1 al segundo Shabat, y el resto del cap\u00edtulo al tercero. Sin embargo, todos est\u00e1n de acuerdo en que el cap\u00edtulo 40 de Yeshayahu es el m\u00e1s adecuado para el Shabat que sigue al Nueve de Av; y aunque, en el resumen de esta parte de su obra, Maim\u00f3nides sugiere Yirmiahu 32, como \u00a0\u00a0como Haftar\u00e1 para Vaetjan\u00e1n, afirma que es costumbre de la mayor\u00eda de las comunidades leer los consuelos de Yeshayahu en las Shabatot entre el ayuno de Av y Rosh Hashan\u00e1. Estas siete haftarot son: (1) Yeshayahu-Isa\u00edas 40:1-26; (2) 49: 14-51:4; (3) 54:\u00ad11-55:6; (4) 51:12-52:12; (5) 54:1-11; (6) 60 (7) 61:10-63:9. Seg\u00fan Maim\u00f3nides, (5) y (6) cambian de lugar. A veces sucede que el tercero de estos s\u00e1bados es tambi\u00e9n Rosh Jodesh Elul en cuyo caso se lee la Haftar\u00e1 habitual para Rosh Jodesh (Yeshayahu-Yeshayahu 64) porque tambi\u00e9n habla de consolaci\u00f3n y en el quinto Shabat la Haftar\u00e1 se extiende a Yeshayahu-Yeshayahu 55:6.<\/p>\n

En algunas congregaciones nunca se cambia el orden de estas siete haftarot. Naturalmente, el Shabat Najam\u00fa, por ser el primero de estos siete, es el m\u00e1s importante y el m\u00e1s observado.<\/p>\n

Aunque no hay ninguna celebraci\u00f3n especial relacionada con \u00e9l, es Shabat de placer. Una ceremonia de bar mit\u1e93v\u00e1 que en el curso ordinario ocurrir\u00eda en las \u201ctres semanas\u201d se pospone generalmente a \u00e9l.<\/p>\n

INTERPRETANDO EL SHABAT<\/strong><\/p>\n

En sus comentarios sobre la Haftar\u00e1 especial de esta semana, los rabinos (en el Yalkut[8]<\/a>) nos hablan de la siguiente conversaci\u00f3n imaginaria pero muy real: \u201cYo Israel dije a Yeshayahu: Yeshayahu, Maestro nuestro, \u00bfdir\u00edas que tus consuelos iban dirigidos s\u00f3lo a aquella generaci\u00f3n en cuyos d\u00edas fue destruido el Templo? Yeshayahu les dijo: No, he venido a consolar a todas las generaciones. Porque no est\u00e1 escrito: \u201cCONSOLAOS, consolaos, pueblo m\u00edo,\u00a0dijo<\/strong>\u00a0vuestro .A.\u201d, sino que dice: \u201cCONSOLAOS, consolaos, pueblo m\u00edo,\u00a0dice\u00a0<\/strong>vuestro .A.\u201d.<\/p>\n

La consolaci\u00f3n, no es un acto aislado. Es un proceso, y se aplica no s\u00f3lo a un momento concreto, sino que es relevante para todos los tiempos.<\/p>\n

LOS COMPONENTES DEL CONSUELO<\/strong><\/p>\n

Merece la pena reflexionar: \u00bfen qu\u00e9 consiste esta sutil pero poderosa transformaci\u00f3n psicol\u00f3gica? \u00bfCu\u00e1les son los mecanismos de esta profunda redenci\u00f3n personal que llamamos\u00a0nejam\u00e1<\/em>?<\/p>\n

No se trata de una pregunta abstracta o ret\u00f3rica. Tiene consecuencias pr\u00e1cticas. La gente se ve atrapada en las profundidades de la desesperaci\u00f3n y el dolor. \u00bfQu\u00e9 debe o puede significar para ellos el consuelo? O, los\u00a0menajamim<\/em>, los que van a consolar a los dolientes: muy a menudo est\u00e1n perdidos, no saben c\u00f3mo traducir sus buenos deseos en palabras aceptables.<\/p>\n

Por eso a menudo se equivocan, por eso la tarea de dar el p\u00e9same suele ser tan dif\u00edcil, por eso personas, por lo dem\u00e1s inteligentes, a menudo se ven reducidas a parloteos tontos.<\/p>\n

Somos los descendientes de la generaci\u00f3n que ha pasado de las profundidades de Auschwitz a las alturas del Estado de Israel. Con la Medin\u00e1 tuvimos atenuaci\u00f3n al dolor y vimos nacer la esperanza.<\/p>\n

La clave de la naturaleza de este fen\u00f3meno llamado consolaci\u00f3n, puede encontrarse en nuestra Haftar\u00e1, que comienza con las palabras inmortales:\u00a0Najam\u00fa, najam\u00fa am\u00ed<\/em>.<\/p>\n

VARIOS PUNTOS SURGEN DE ESTA HAFTAR\u00c1<\/strong><\/p>\n

En primer lugar, para consolar adecuadamente, nunca se debe subestimar o infravalorar el alcance del dolor y la pena.<\/p>\n

Para ser el \u201cmenajem<\/em>\u201d adecuado, debes reconocer la profundidad y la singularidad del sufrimiento.<\/p>\n

En el fondo, todo sufrimiento es sumamente individual.<\/p>\n

Cuando se dice a Yeshayahu y a los Profetas que consuelen a Jerusal\u00e9n, se les dice: \u201cHablad al coraz\u00f3n de Jerusal\u00e9n; decidle a voces que su tiempo es ya cumplido, que su pecado es perdonado; que doble ha recibido de la mano de .A. por todos sus pecados\u201d (Yeshayahu 40:2-4).<\/p>\n

A menudo intentamos mostrar al doliente que otros han sufrido m\u00e1s o al menos igual. En cierto sentido, esto es \u00fatil, pues permite al afligido sentir que no est\u00e1 completamente solo, que forma parte de la comunidad de los miserables. Pero nunca, nunca se debe exagerar. Porque tratar de demostrar al doliente que su sufrimiento no es realmente tan grave le niega la singularidad de su p\u00e9rdida. Y, en \u00faltima instancia, tambi\u00e9n es in\u00fatil, porque se burla de la desgracia particular que s\u00f3lo \u00e9l conoce tan \u00edntimamente y que ning\u00fan otro puede compartir plenamente.<\/p>\n

De ah\u00ed que la primera regla del consuelo sea mostrar que uno se identifica con el que sufre en la medida de lo posible, que aprecia el filo de la pena, tanto su extensi\u00f3n como su incomunicable singularidad, y que comprende la sensaci\u00f3n de vac\u00edo, la p\u00e9rdida y el dolor. Eso es lo que solemos entender por la palabra \u201cempat\u00eda\u201d.<\/p>\n

En segundo lugar, el \u00e9xito del consuelo requiere confianza o fe. Para recibir Nejam\u00e1<\/em>, hay que creer que llegar\u00e1 o, al menos, que puede llegar. No es necesario en absoluto comprender c\u00f3mo se producir\u00e1; el verdadero doliente suele creer que nunca podr\u00e1 producirse por medios naturales y racionales. Que as\u00ed sea. Pero cree que puede suceder, aunque los medios sean irracionales o sobrenaturales. As\u00ed dice Yeshayahu (40:3-5) a su pueblo desconsolado: \u201cUna voz grita: \u00ab\u00a1Preparen un camino para el Se\u00f1or en el desierto! H\u00e1ganle a nuestro .A. un camino recto en el desierto.\u00a0\u00a0<\/sup><\/strong>Que todo valle sea rellenado, y toda monta\u00f1a y colina sea allanada. Que el terreno quebrado se convierta en planicie\u00a0y el terreno disparejo en una llanura. Luego se revelar\u00e1 la gloria de .A. y todos los seres humanos juntos la ver\u00e1n. Es porque .A. mismo lo ha decidido\u201d\u2026<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 trata de decir Yeshayahu a su pueblo con estas lecciones geogr\u00e1ficas? Al igual que cuando observan una regi\u00f3n monta\u00f1osa no pueden imaginar que sea recta y llana, cuando consideran los picos de su dolor y las profundidades de su desesperaci\u00f3n, no pueden creer que puedan nivelarse hasta la normalidad. Sin embargo, \u00a1deben creer! Porque la voz grita en el desierto del coraz\u00f3n y en el yermo del alma, que si el Se\u00f1or .A. lo quiere, suceder\u00e1. En este sentido, la fuente de la\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0est\u00e1 en el propio doliente.<\/p>\n

El\u00a0menajem<\/em>, -el que ofrece sus condolencias-, s\u00f3lo puede ayudar. Quien intenta consolar es, a lo sumo, un asistente de la restauraci\u00f3n y el consuelo, el que preside su surgimiento de las profundidades del coraz\u00f3n del que est\u00e1 sumido en el dolor.<\/p>\n

En tercer lugar, cuando la pena no es el resultado de un accidente o de la naturaleza, sino de la derrota en una lucha, en una contienda ideol\u00f3gica o en una lucha espiritual, la\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0deriva del sentido de reivindicaci\u00f3n.<\/p>\n

Si uno ha ca\u00eddo por un ideal, sus supervivientes s\u00f3lo podr\u00e1n consolarse cuando esos ideales se justifiquen con el paso del tiempo.<\/p>\n

As\u00ed dice el Profeta a su pueblo, que ha sufrido una derrota no s\u00f3lo f\u00edsica y pol\u00edtica, sino tambi\u00e9n espiritual: \u201cEntonces ser\u00e1 revelada la gloria de .A., y toda carne a una la ver\u00e1, pues la boca del Se\u00f1or ha hablado\u201d. Los m\u00e1rtires de Israel habr\u00e1n sido reivindicados cuando sus antagonistas paganos inclinen la cabeza y acepten la verdad del Se\u00f1or .A. de Israel que se revela a todos los hombres, justificando el martirio y el sacrificio de los santos de Israel. En la actualidad, nuestra\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0como pueblo estar\u00e1 incompleta mientras prosperen los enemigos de Israel, mientras el antisemitismo sea rampante -tambi\u00e9n si se disfraza de\u00a0antisionismo<\/em>-, ya sea de derechas o de izquierdas, \u00a0ya sea blanco o negro, ya sea de no jud\u00edos o de jud\u00edos.<\/p>\n

Por \u00faltimo, el cuarto elemento que podemos detectar en esta Haftar\u00e1 en cuanto a la mec\u00e1nica del consuelo es el siguiente: la\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0implica la reposici\u00f3n de la p\u00e9rdida en la medida en que sea posible.<\/p>\n

Esto es as\u00ed porque cada ser humano, creado a imagen de .A., es \u00fanico, y lo que es \u00fanico no puede, por definici\u00f3n, ser reemplazado. Pero si no puede haber restauraci\u00f3n completa, el vac\u00edo puede llenarse subjetivamente, al menos en parte.<\/p>\n

Nuestra Haftar\u00e1 nos habla de consuelo. Aquellos que fueron destruidos no pueden volver a la vida. Nadie puede ocupar plenamente su lugar. Pero en la vida de nuestro pueblo actual,\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0significa el regreso a Sion, la reconstrucci\u00f3n de la tierra desolada, la nueva dignidad que posee nuestro pueblo tras la humillaci\u00f3n de la derrota y el exilio.<\/p>\n

Debemos esperar y rezar para que nuestro Gobierno apoye a Israel en la medida que se merece.<\/p>\n

Al comentar el doble verbo,\u00a0najam\u00fa najam\u00fa<\/em>. los rabinos dijeron: \u201cque el mundo superior consuele, que el mundo inferior consuele\u201d.<\/p>\n

Perm\u00edtanme dar la interpretaci\u00f3n del rabino Norman Lamm, de ese comentario midr\u00e1shico. \u201cSi queremos que .A. Todopoderoso desde Sus Olamot Haelyonim (Sus Mundos Superiores) nos ofrezca consuelo, si queremos poder esperar una vida sin perturbaciones, una existencia pac\u00edfica para nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos, una continuaci\u00f3n de nuestro pueblo y una oportunidad para que prospere sin amenazas ni angustias ni peligros \u2013 entonces, \u2013najamuhu tajtonim<\/em>, nosotros que habitamos este mundo inferior debemos primero ofrecer nuestro consuelo al Estado de Israel, debemos primero preservar y ampliar esta \u00fanica fuente de\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0que nos ha sido dada en esta coyuntura de la historia.<\/p>\n

S\u00f3lo si tenemos \u00e9xito en ofrecer\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0al Estado de Israel podremos esperar\u00a0nejam\u00e1<\/em>\u00a0para nosotros de los Mundos Superiores de .A. Todopoderoso.<\/p>\n

Los tr\u00e1gicos sucesos por los que atravesamos desde el 7 de octubre pesan mucho en nuestros corazones, especialmente cuando somos testigos del inmenso sufrimiento y la p\u00e9rdida de tantos seres queridos, las heridas en el cuerpo y el alma de tantos j\u00f3venes y sus familias directas y sus amigos.<\/p>\n

En momentos as\u00ed, a menudo buscamos consuelo y significado que nos ayuden a sobrellevar la situaci\u00f3n pero no los encontramos f\u00e1cilmente. No hay d\u00eda en el que no se produzcan nuevas v\u00edctimas, que no tengamos sepelios, que los padres sepulten a sus hijos y los hijos a los hermanos.<\/p>\n

En nuestra historia hemos pasado momentos muy dif\u00edciles y no nos recomponemos de ellos. Por eso pedimos Najam\u00fa, Najam\u00fa.<\/p>\n

Que estas reflexiones ofrezcan consuelo en los momentos dif\u00edciles.<\/p>\n

Esperamos y rezamos para que la verdadera paz emerja de la cr\u00edtica situaci\u00f3n actual.<\/p>\n

Ojal\u00e1 logremos ofrecer esa nejam\u00e1, nuestro apoyo. Y que, a su vez, recibamos nejam\u00e1 de .A. en lo Alto, el tipo de consuelo que traer\u00e1 la paz a nuestro pueblo y a toda la humanidad.<\/p>\n

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[1]<\/a>\u00a0Profesor de filosof\u00eda. Es especialista en la fil\u00f3sofa Simone Weil. El texto fue traducido libremente de POUR ALLER PLUS LOIN : Dulau, Morano, Steffens, Dictionnaire paradoxal de la philosophie : penser la contradiction, \u00e9d. Lessius, 464 p.<\/p>\n

[2]<\/a>\u00a0\u00a0V\u00e9ase Leon Chestov, Atenas y Jerusal\u00e9n.<\/p>\n

[3]<\/a>\u00a0\u00a0El libro de Job, cap\u00edtulo 16.<\/p>\n

[4]<\/a>\u00a0\u00a0\u201cLa compasi\u00f3n, en la medida en que engendra verdaderamente sufrimiento -y \u00e9ste debe ser aqu\u00ed nuestro \u00fanico punto de vista-, es una debilidad como toda entrega a un afecto nocivo. Aumenta el sufrimiento en el mundo\u201d. Nietzsche, Aurora, \u00a7134, trad. Julien Hervier, Par\u00eds, Gallimard, folio essais, 1995, pp.173-174.<\/p>\n

[5]<\/a>\u00a0\u00a0Libro de Jerem\u00edas, cap\u00edtulo 31, vers\u00edculo 15: \u201cAs\u00ed dice el Se\u00f1or: Se oye un clamor en Ram\u00e1. Lamentos y l\u00e1grimas amargas. Es Raquel que llora por sus hijos. No quiere ser consolada porque est\u00e1n muertos\u201d.<\/p>\n

[6]<\/a>\u00a0\u00a0Sobre dos posibles lecturas de este episodio de la Il\u00edada, v\u00e9ase Micha\u00ebl F\u0153ssel, Le temps de la consolation, Points, Essai, 2017,p.117-121.<\/p>\n

[7]<\/a>\u00a0El t\u00e9rmino arameo pesiqta es un cognado del hebreo pasuq \u201cverso\u201d. La aparici\u00f3n del nombre de \u201cRav Cahana\u201d en el t\u00edtulo (en manuscritos del siglo XI) no es suficiente para determinar la identidad del autor.<\/p>\n

[8]<\/a> \u00a0Es una compilaci\u00f3n ag\u00e1dica sobre los libros del Pentateuco. Se trata de una recopilaci\u00f3n de interpretaciones y explicaciones antiguas de pasajes b\u00edblicos, ordenadas seg\u00fan la secuencia de las porciones de la Tor\u00e1 a las que se refer\u00edan.<\/p>\n

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