{"id":154381,"date":"2023-08-30T19:41:22","date_gmt":"2023-08-30T22:41:22","guid":{"rendered":"https:\/\/www.radiojai.com\/?p=154381"},"modified":"2023-08-30T19:41:22","modified_gmt":"2023-08-30T22:41:22","slug":"la-oracion-mas-antigua-de-la-que-tenemos-registro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/2023\/08\/30\/154381\/la-oracion-mas-antigua-de-la-que-tenemos-registro\/","title":{"rendered":"La oraci\u00f3n m\u00e1s antigua de la que tenemos registro"},"content":{"rendered":"

Rab. Yerahmiel Barilka<\/strong><\/p>\n

Hace mucho tiempo, en los d\u00edas en que \u00e9ramos agricultores y pastores en la Tierra de Israel, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1aba que cuando recog\u00edamos nuestras cosechas, deb\u00edamos poner los primeros frutos de nuestra recolecci\u00f3n en una canasta y llevarlos como ofrenda a Dios. En este pasaje, la Tor\u00e1 relata la \u00fanica oraci\u00f3n de la antig\u00fcedad de la cual todav\u00eda tenemos un registro. Es tan elocuente como simple: \u201cEl sacerdote (hacohen) tomar\u00e1 la canasta de tu mano y la depositar\u00e1 frente al altar del Eterno tu Dios. Luego recitar\u00e1s lo siguiente ante el Eterno tu Dios: \u201cMi padre era un (arameo) sirio a punto de perecer; y procedi\u00f3 a bajar a Egipto y a residir all\u00ed como forastero con muy pocas personas en n\u00famero; pero all\u00ed lleg\u00f3 a ser una naci\u00f3n grande, poderosa y numerosa. Y los egipcios se pusieron a tratarnos mal y afligirnos e imponernos dura esclavitud. Y empezamos a clamar a .A. el Dios de nuestros antepasados, y .A. procedi\u00f3 a o\u00edr nuestra voz y a mirar nuestra aflicci\u00f3n y nuestra desgracia y nuestra opresi\u00f3n. Por fin .A. nos sac\u00f3 de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con gran aterramiento, y con se\u00f1ales y milagros. Entonces nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que mana leche y miel. Y ahora aqu\u00ed he tra\u00eddo las primicias de los frutos del suelo que .A. me ha dado\u2019\u201d (Devarim 26: 4-10). Ciertamente, esta no es una oraci\u00f3n en ning\u00fan sentido convencional: no ruega a Dios, no pide nada, no contiene ning\u00fan Aleluya o bendiciones a Dios. Es solo una historia simple. \u201dEntonces tienes que depositarlo delante de .A. tu Dios e inclinarte delante de .A. tu Dios. Y tienes que regocijarte por todo el bien que .A. tu Dios les ha dado a ti y a tu casa, t\u00fa y el levita y el residente forastero que est\u00e1 en medio de ti\u201d. Todo ello despu\u00e9s de contar la historia de d\u00f3nde vengo. D\u00f3nde he estado. Por qu\u00e9 estoy aqu\u00ed. Y entonces\u2026 ofrezco estos primeros frutos de mi cosecha. Escribir, y recitar, la historia de nuestra vida consiste en prestar atenci\u00f3n a nuestra alma. Perder el contacto con lo que es nuestra vida es causa de desesperaci\u00f3n, ansiedad, depresi\u00f3n y apat\u00eda. Nos separa de la conexi\u00f3n esencial con nuestra propia alma. Uno puede agregar otra raz\u00f3n: el mandamiento de traer los primeros frutos al Templo expresa el atributo de gratitud. La persona desciende a su campo, mira su cosecha y reconoce que todo lo que tiene proviene de Dios, como se afirma en el vers\u00edculo.<\/p>\n

\u00a0Resumen: \u201cY tienes que regocijarte por todo el bien que .A. tu Dios les ha dado a ti y a tu casa, t\u00fa y el levita y el residente forastero que est\u00e1 en medio de ti.\u201d (Devarim 26:11). En esta secci\u00f3n, hay un verbo operativo principal que se repite una y otra vez: la ra\u00edz nun-tav-nun, para dar. Estos son: \u201cTe da\u201d, que aparece dos veces \u201cpara darte\u201d y \u201cquien te dio la tierra\u201d, \u201cDios me dio\u201d y \u201cel Se\u00f1or tu Dios te dio\u201d. Al estar personalmente agradecido e identificarse con la abundante generosidad de Dios, una persona aprende a agradecer a Dios por todo lo que ha hecho por la naci\u00f3n de Israel, por su liberaci\u00f3n y por su redenci\u00f3n. Nuestros sabios eligieron incluir estos vers\u00edculos en la Hagad\u00e1 de Pesaj, en lugar de los de Shemot 34:26 \u201cLo mejor de los primeros frutos maduros de tu terreno has de traer a la casa de .A. tu Dios\u201d. La recitaci\u00f3n al traer los primeros frutos mira hacia atr\u00e1s, comenzando la descripci\u00f3n de la redenci\u00f3n desde el tiempo de Yaakov. De esta manera, entendemos que hay un plan Divino que lidera nuestra naci\u00f3n. El \u00c9xodo de Egipto sirve como el paradigma de c\u00f3mo Dios ha ayudado hist\u00f3ricamente a Israel a trav\u00e9s de las generaciones, y le agradecemos en la noche del Seder por toda Su ayuda a trav\u00e9s del tiempo. Las primeras frutas devuelven a la persona a sus comienzos, a su fuente, a su tierra. La persona toma el primer fruto que le recuerda pensar en sus principios b\u00e1sicos, su fundamento, y as\u00ed comienza a pensar en los comienzos de la Naci\u00f3n, los antepasados de nuestra tierra, y el bien que Dios les concedi\u00f3. El Sefer Hajinuj (mitzv\u00e1 606) nos explica que el principio subyacente [detr\u00e1s del mandamiento de los primeros frutos] es que una persona gire sus pensamientos para llegar a la verdad en su coraz\u00f3n y actualizarla verbalmente. As\u00ed, cuando Dios lo ha ayudado y lo ha bendecido a \u00e9l y a su tierra dando frutos, y ha merecido traer los frutos a la Casa de nuestro Dios, es apropiado que piense y exprese verbalmente que todo le vino del Se\u00f1or del Universo, y deber\u00eda hablar de su bondad hacia nosotros y hacia todo Israel en general. Es por eso que la declaraci\u00f3n comienza con nuestro antepasado Yaakov, a quien Dios rescat\u00f3 de Lavan, y de nuestra servidumbre a los egipcios, con Dios salv\u00e1ndonos de sus manos. Despu\u00e9s, la persona le pide a Dios que perpet\u00fae la bendici\u00f3n sobre \u00e9l. Al estar agradecidos a Dios por todo el bien que ha hecho por nosotros a lo largo de las generaciones, interiorizaremos dentro de nosotros mismos que todo es de Dios: \u201cporque todo le vino del Se\u00f1or del Universo\u201d (ib\u00edd.). En toda la secci\u00f3n de la Tor\u00e1 sobre los primeros frutos, la descripci\u00f3n de la esclavitud en Egipto y del \u00c9xodo de Egipto est\u00e1 formulada en un lenguaje que incluye a toda la naci\u00f3n, a trav\u00e9s de todas las generaciones, particularmente el tiempo de la persona que hace la declaraci\u00f3n en el momento. As\u00ed, uno que trae los primeros frutos dice: \u201clos egipcios nos trataron con crueldad\u201d, \u201cy nos afligieron\u201d, \u201cclamamos al Se\u00f1or\u201d y \u201cel Se\u00f1or nos sac\u00f3 de Egipto\u201d. Este estilo nos ense\u00f1a que todos y cada uno en la Naci\u00f3n de Israel es un componente integral de toda la naci\u00f3n, y debe sentirse asociado con el destino de todos los eventos que involucran a la naci\u00f3n. Todo jud\u00edo debe saber que sus \u00e9xitos personales son parte de la comunidad contempor\u00e1nea, as\u00ed como una parte del proceso hist\u00f3rico de todo el pueblo jud\u00edo. Es posible que esa sea la fuente de la declaraci\u00f3n de nuestros sabios de que \u201cen cada generaci\u00f3n, debes verte a ti mismo como si hubieras salido personalmente de Egipto\u201d (Pesajim 116 b). La Naci\u00f3n de Israel es un solo cuerpo, una unidad org\u00e1nica, y es parte del curso de toda nuestra historia. Dando gracias en la Tierra de Israel: La ceremonia de los primeros frutos es especialmente edificante, ya que la Tor\u00e1 le dice a la Naci\u00f3n de Israel c\u00f3mo agradecer a Dios por el \u00c9xodo de Egipto cuando entraron en la Tierra de Israel. Ingresar a la tierra (utilizando la ra\u00edz bet-yod-alef) se enfatiza cuatro veces en la secci\u00f3n de los primeros frutos: \u201ccuando vengas (tav\u00f3) a la tierra\u201d, \u201ctraer\u00e1s (tav\u00ed) de tu tierra\u201d, \u201cVine (bati) a la tierra, \u00c9l nos trajo (vayevienu). \u201c Adem\u00e1s, la presentaci\u00f3n de los primeros frutos se describe en t\u00e9rminos de traer, \u201cHe tra\u00eddo (heiveiti) los primeros frutos de la tierra. \u201c Tenemos el privilegio de haber venido a la tierra y sacar nuestros primeros frutos de ella. Cuando finalmente vengamos a nuestra tierra y podamos vivir pac\u00edficamente y en armon\u00eda, siempre debemos recordar, trayendo los primeros frutos, nuestras ra\u00edces y origen, es decir, recordar el \u00c9xodo de Egipto y la bondad de Dios hacia nosotros en todas las generaciones. Adem\u00e1s, es la santidad de la Tierra de Israel lo que nos permite ver el curso completo de la historia en mayor profundidad. Solo en la Tierra de Israel, podemos apreciar plenamente el significado de la esclavitud y la libertad, y del prop\u00f3sito del patr\u00f3n de eventos a lo largo de nuestra historia. Para resumir: \u00bfQu\u00e9 es especialmente apropiado acerca de la proclamaci\u00f3n de los primeros frutos para la Hagad\u00e1? a) Es una unidad completa, que podemos aprender completamente al mismo tiempo y de manera sucinta. b) En estos vers\u00edculos, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1a a contar el \u00c9xodo de Egipto. c) La secci\u00f3n sobre los primeros frutos trata sobre la gratitud (usa varios construcciones idiom\u00e1ticas diferentes con la ra\u00edz nun-tav-nun relacionada con \u201cdar\u201d como lo expresamos renglones arriba), y desde nuestra propia gratitud personal aprenderemos a agradecer Dios por todo lo bueno que hace. d) La secci\u00f3n sobre los primeros frutos describe no solo el \u00c9xodo de Egipto sino tambi\u00e9n una parte de la secuencia hist\u00f3rica. La redenci\u00f3n de la Naci\u00f3n de Israel se construye a partir de un plan Divino que abarca todas las generaciones. e) Los nacientes frutos son \u201cprimeros\u201d, lo que nos recuerda mirar y dar gracias por las ra\u00edces de donde provenimos. f) La proclamaci\u00f3n sobre los primeros frutos se recita en plural, incluida toda la Naci\u00f3n de Israel, a lo largo de todas las generaciones, incluidas todas las dificultades que ha enfrentado y su redenci\u00f3n desde que se fund\u00f3. \u00a1Cada individuo sabe que su \u00e9xito tambi\u00e9n es parte de la comunidad! En cada generaci\u00f3n, una persona debe considerarse a s\u00ed misma como si \u00e9l hubiera dejado Egipto. g) La proclamaci\u00f3n sobre los primeros frutos se hace dentro de la Tierra de Israel (la palabra para \u201centrar\u201d aparece cuatro veces). Incluso cuando vivimos en paz y tranquilidad, no nos olvidamos de mostrar nuestro aprecio por toda la secuencia hist\u00f3rica que nos trajo al presente. Dentro de la santidad de la tierra, dentro de nuestras vidas naturales dentro de Tierra Santa, podemos ver la historia con mayor profundidad. Recordamos, y en consecuencia comprendemos, nuestra tarea y misi\u00f3n en este mundo. Pero la historia no es todo. Despu\u00e9s de haber ofrecido nuestra canasta de primicias y recitado nuestra historia, la Tor\u00e1 contin\u00faa: \u201cY disfrutar\u00e1s, junto con la [familia del] levita y el extra\u00f1o en medio de ti, toda la abundancia que el Eterno tu Dios ha otorgado sobre ti y tu casa\u201d (Devarim 26:11). Despu\u00e9s de haber recitado su historia, con\u00e9ctate con gratitud, encuentra motivos de alegr\u00eda y encuentra a aquellos que necesitan ayuda y comparte lo tuyo con generosidad.<\/p>\n

VIDUI MAASER<\/strong><\/p>\n

Basado en un comentario del Rav Michael Susman de Midreshet Harova\u00a0Cada vez que pensamos en el concepto de \u201cViduy\u201d, nuestra reacci\u00f3n natural es especular en la confesi\u00f3n que recitamos diez veces en el transcurso de Yom Kipur. En la parash\u00e1 de esta semana, que siempre leemos en el per\u00edodo previo a los Yamim Nora\u00edm, presenta el Viduy Maaserot.<\/p>\n

Viduy Maaserot, (Devarim 26: 12-16), no se menciona con este nombre en la propia parash\u00e1. En cambio, encontramos esta denominaci\u00f3n utilizada en la Mishn\u00e1 en Maaser Shen\u00ed (5:10) para describir la declaraci\u00f3n hecha en el Beit Hamikdash en Pesaj despu\u00e9s del ciclo de Maaser de tres a\u00f1os, cuando el propietario declara que todos sus diezmos han sido distribuidos y no fueron mal utilizados. (Si la declaraci\u00f3n debe hacerse en el Bet Hamikdash o no es, de hecho, un tema de desacuerdo entre los Rishonim, que no es el tema de nuestra discusi\u00f3n. Hemos declarado la Halaj\u00e1 de la declaraci\u00f3n que es de hecho en conjunto con Biyur Maaserot, la eliminaci\u00f3n de todos los diezmos de nuestra posesi\u00f3n.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 Jaza\u201dl eligi\u00f3 etiquetar esta declaraci\u00f3n como \u201cViduy\u201d? \u00bfEs la traducci\u00f3n \u201cconfesi\u00f3n\u201d que dimos en la primera oraci\u00f3n de nuestro estudio correcta? Si es as\u00ed, \u00bfqu\u00e9 posible conexi\u00f3n puede tener con Biyur Maaserot? Y finalmente, \u00bfcu\u00e1l es el prop\u00f3sito de esta declaraci\u00f3n?\u00a0Los comentarios cl\u00e1sicos sobre el Jumash y la Mishn\u00e1 no hacen referencia a estas preguntas. Rashbam explica la raz\u00f3n de la declaraci\u00f3n sin relacionarse con la pregunta de por qu\u00e9 la Mishn\u00e1 se refiere a la declaraci\u00f3n con el nombre de Viduy. Rashbam sugiere que un individuo diga el Viduy para asegurarse de que de hecho le dar\u00e1 sus Maaserot. Solo una persona verdaderamente malvada se atrever\u00eda a hacer una declaraci\u00f3n p\u00fablica a Hashem testificando el hecho de que ha distribuido todos sus diezmos si no lo ha hecho. Como resultado, al exigir esta declaraci\u00f3n, la Tor\u00e1 crea un incentivo para que el agricultor distribuya completamente sus diezmos.\u00a0Dada la naturaleza de Maaser Shen\u00ed y Maaser Ani, podemos entender por qu\u00e9 la Tor\u00e1 podr\u00eda considerar \u00fatil un poco de motivaci\u00f3n adicional. Despu\u00e9s de todo, Maaser Shen\u00ed necesita ser llevado a Yerushalayim y ser comido all\u00ed y Maaser Ani debe ser regalado. Incluso una vez separados, no hay un incentivo importante para asegurarse de que se distribuya. Por lo tanto, un poco de incentivo adicional para completar podr\u00eda ser para garantizar que se cumplan adecuadamente las Mitzvot de dar Maaser.\u00a0Tosefot Yom Tov (Rav Yom Tov Lipman Heller, que vivi\u00f3 en los siglos XVI y XVII) es el primer comentario sobre el Mishn\u00e1 que trata la cuesti\u00f3n, y simplemente cita a Sforno (26:13), quien es uno de los pocos comentarios para tratar la cuesti\u00f3n de por qu\u00e9 la declaraci\u00f3n se llama Viduy. Sforno sugiere una idea radical que explica completamente por qu\u00e9 Jaza\u201dl eligi\u00f3 llamar a la declaraci\u00f3n de Biyur Maaserot, Viduy. Sforno nos recuerda que el servicio en Beit Hamikdash fue originalmente competencia de los Bejorim, los Primeros Nacidos. Fueron despojados de esta prerrogativa cuando se unieron a la adoraci\u00f3n de Eguel Hazahav, mientras que Shevet Levi, que permaneci\u00f3 fiel a Hashem y Mosh\u00e9, fueron elegidos para reemplazarlos. Presumiblemente, si los Bejorim continuaran siendo los responsables de la Avod\u00e1, entonces habr\u00edan recibido las diversas Matanot, incluidos los diezmos, que Am Israel tiene instrucciones de dar a los Cohanim y Levitas.\u00a0\u00a1Esto, dice Sforno, es el Viduy Maaserot! Cada vez que damos los diezmos y anunciamos que hemos cumplido nuestras obligaciones, de hecho estamos confesando los pecados de nuestros antepasados. Los diezmos deber\u00edan haberse quedado en nuestros propios hogares, para ser entregados al Primog\u00e9nito de cada familia. En cambio, debido a nuestros pecados, est\u00e1n siendo retirados de nuestros hogares y entregados a los miembros de Shevet Levi. Entonces, desde la perspectiva de Sforno, esta declaraci\u00f3n se convierte en un Viduy cl\u00e1sico.\u00a0Como mencionamos, Sforno es verdaderamente radical. Quiz\u00e1s el aspecto m\u00e1s preocupante de su enfoque es que lo que parece, al menos por una simple lectura de los vers\u00edculos, ser una declaraci\u00f3n gozosa se convierte en una obligaci\u00f3n sombr\u00eda y cargada de culpa.\u00a0Al menos un comentario sobre la Mishn\u00e1, Tosefot Anshei Shem (un comentario aparentemente del siglo XVIII) sugiere una explicaci\u00f3n mucho m\u00e1s simple, a saber, que nuestra traducci\u00f3n de Viduy es imperfecta. Viduy es simplemente cualquier reconocimiento de nuestras acciones, ya sean buenas o malas. Por lo tanto, aunque Viduy incluye una confesi\u00f3n de fechor\u00edas, tambi\u00e9n se puede usar como una descripci\u00f3n para cualquier declaraci\u00f3n.\u00a0Rav Eljanan Samet (Iyunim Beparashat Hashav\u00faa \u00a0\u00a0Serie 3. pp. 490-494) dedica la secci\u00f3n final de su estudio de nuestra parash\u00e1 a la pregunta de por qu\u00e9 la declaraci\u00f3n se llam\u00f3 Viduy.\u00a0Rav Samet se esfuerza por responder la pregunta. Para hacerlo, cita una pieza fascinante de Rav Kuk (Ein Aya sobre la Mishn\u00e1 en Maaser Shen\u00ed). Rav Kuk sugiere que los aspectos de viduy como reconocimiento de todas nuestras acciones, buenas y malas, satisfacen una necesidad cr\u00edtica. Con demasiada frecuencia nos centramos en nuestros pecados y en la necesidad de arrepentirnos y expiarlos. Esto puede ser muy agotador psicol\u00f3gicamente. Para lograr un equilibrio apropiado, tambi\u00e9n es necesario reconocer cu\u00e1ndo \u201clo hacemos bien\u201d. Tenemos que darnos cuenta de que nuestra relaci\u00f3n con Hashem se basa no solo en expiar lo que hemos hecho injustamente, sino tambi\u00e9n a trav\u00e9s de las acciones positivas que definen nuestras vidas. No obstante, este refuerzo positivo debe mantenerse en perspectiva, para que no seamos complacientes. Esto explica por qu\u00e9 decimos Viduy Maaserot con menos frecuencia que la confesi\u00f3n por nuestros pecados y en realidad no lo decimos hasta el \u00faltimo momento posible, la tarde del \u00faltimo d\u00eda de Pesaj.\u00a0La explicaci\u00f3n de Rav Kuk proporciona un contrapeso perfecto a la posici\u00f3n de Rashbam que citamos al comienzo de nuestro an\u00e1lisis, y ciertamente a la sombr\u00eda visi\u00f3n de Sforno. Nuestro servicio a Hashem debe equilibrarse entre una aguda conciencia de nuestras fallas y una conciencia saludable de nuestras fortalezas. Es con este equilibrio que avanzamos, aprensivos pero tambi\u00e9n con alegr\u00eda, hacia el pr\u00f3ximo Yamim Nora\u00edm. Entonces, como vimos, la Tor\u00e1 en Parashat Ki Tav\u00f3 presenta el precepto conocido como vidui maaser, que requiere una declaraci\u00f3n formal despu\u00e9s del tercer y sexto a\u00f1o del ciclo shmit\u00e1 de siete a\u00f1os, declarando el cumplimiento de sus obligaciones de diezmo agr\u00edcola. El individuo proclama que ha cumplido con sus requisitos para los pobres (26:13), refiri\u00e9ndose al diezmo de maaser ani, que se otorga en el tercer y sexto a\u00f1o, y declara que cumple con las estrictas leyes que rigen el maaser de shen\u00ed, el diezmo que se trae otros a\u00f1os a Yerushalaim y se come all\u00ed (26:14). La proclamaci\u00f3n de vidui maaser hace menci\u00f3n espec\u00edfica de varias restricciones hal\u00e1jicas que se aplican a maaser shen\u00ed y que el agricultor declara haber obedecido, incluida la prohibici\u00f3n de comerlo inmediatamente despu\u00e9s de la muerte de un ser querido, y en un estado de tum\u00e1. El agricultor luego declara: \u201cShamati bekol Hashem Elokai\u201d \u2013 \u201cHe obedecido al Se\u00f1or mi Dios\u201d \u2013 lo que parece servir simplemente como una proclamaci\u00f3n de conclusi\u00f3n gen\u00e9rica. (De hecho, as\u00ed es como el Sefer Hajinuj (609) parece haber entendido esta frase). Sin embargo, Jaza\u201dl, tanto en el Sifrei como en el Mishn\u00e1 (Maaser Shen\u00ed 5:12), seg\u00fan lo citado por Rash\u00ed, explica esto significa \u201cHeiveiti leveit habejira\u201d \u2013 \u201cLo traje al Templo\u201d. En esta proclamaci\u00f3n \u2013 \u201cHe obedecido al Se\u00f1or mi Dios\u201d \u2013 el agricultor declara haber cumplido el requisito de traer la comida sagrada a la Beit Hamikdash.\u00a0Muchos comentaristas notaron la dificultad con esta explicaci\u00f3n, dado que todo este vers\u00edculo (26:14) habla sobre maaser shen\u00ed, que debe ser tra\u00eddo y comido en cualquier lugar de Yerushalaim, no espec\u00edficamente en el Beit Hamikdash. \u00bfPor qu\u00e9 el granjero profesar\u00eda haber obedecido el requisito de llevar la comida al Beit Hamikdash, si el requisito es solo llevarla a Yerushalaim?\u00a0Se han ofrecido varias explicaciones diferentes para la interpretaci\u00f3n de Jaza\u201dl de esta frase.\u00a0El Rav David Pardo, en su comentario de Shoshanim Le-David a la Mishn\u00e1, sugiere que la Mishn\u00e1 pudo haber mencionado el Beit Hamikdash para aludir al hecho de que maaser shen\u00ed se come solo cuando el Beit Hamikdash est\u00e1 en pie. Aunque el requisito es traer el diezmo a Yerushalaim, y no hay necesidad de traerlo espec\u00edficamente al Templo, sin embargo, solo se come si hay un Beit Hamikdash (Rambam, Hiljot Maaser Shen\u00ed 2: 1; ver Kesef Mishn\u00e9, quien se\u00f1ala que otros no est\u00e1n de acuerdo). Rav Pardo, por lo tanto, propone que cuando Jaza\u201dl habla del granjero que profesa haber tra\u00eddo su diezmo al Beit Hamikdash, en realidad se refieren a Yerushalaim \u00a0en general, pero mencionaron el Beit Hamikdash para aludir al hecho de que este diezmo no se puede comer en ausencia del templo.\u00a0En su Masquil Le-David, Rav Pardo ofrece una teor\u00eda diferente, que tambi\u00e9n presenta Malbim. Se\u00f1alan la discusi\u00f3n de la Tor\u00e1 sobre maaser shen\u00ed anteriormente en Sefer Devarim (14: 24-25), donde ofrece la opci\u00f3n de transferir la santidad del producto al dinero, que luego se lleva a Yerushalaim y se usa para comprar los alimentos que uno come all\u00ed. La Mishn\u00e1 en Masejet Shekalim (7: 2), como lo cita Malbim, ense\u00f1a que el dinero que se encuentra en el \u00e1rea de los comerciantes de ganado en Yerushalaim \u00a0debe ser presumido como dinero de maaser shen\u00ed (al que se aplican varias restricciones hal\u00e1jicas), como era costumbre usar dinero de maaser shen\u00ed para comprar animales para sacrificios. Estos comentaristas sugieren que, aunque no existe un requisito estricto de utilizar el dinero de maaser shen\u00ed para este prop\u00f3sito, parece que se consider\u00f3 apropiado hacerlo. Por lo tanto, el granjero proclama que trajo el dinero del maaser shen\u00ed al Beit Hamikdash, y luego us\u00f3 este dinero para comprar animales que trajo al Templo como sacrificios.\u00a0Otros (Tiferet Israel, Mishn\u00e1 Rishona) ofrecen una explicaci\u00f3n diferente, proponiendo que Jaza\u201dl entendi\u00f3 esta frase en el vers\u00edculo como que no se refiere a maaser shen\u00ed, sino a la obligaci\u00f3n de Bicurim: traer los primeros frutos que maduran al Beit Hamikdash. Una Mishn\u00e1 anterior en Masejet Maaser Shen\u00ed (5:10) afirma que la proclamaci\u00f3n de viduy maaser se refiere no solo a los diezmos, sino tambi\u00e9n a otras obligaciones agr\u00edcolas. Aunque la Mishn\u00e1 no especifica Bicurim, es l\u00f3gico que este requisito est\u00e9 incluido en la proclamaci\u00f3n de vidui maaser, junto con las otras obligaciones que se aplican a los productos agr\u00edcolas. Como tal, es posible que la afirmaci\u00f3n \u201cheiveiti leveit habejira\u201d, que habla de llevar productos a Beit Hamikdash, se refiera a Bicurim, los primeros frutos que uno debe traer al Templo y dar a un cohen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Rab. Yerahmiel Barilka Hace mucho tiempo, en los d\u00edas en que \u00e9ramos agricultores y pastores en la Tierra de Israel, la Tor\u00e1 nos ense\u00f1aba que cuando recog\u00edamos nuestras cosechas, deb\u00edamos poner los primeros frutos de nuestra recolecci\u00f3n en una canasta y llevarlos como ofrenda a Dios. En este pasaje, la Tor\u00e1 relata la \u00fanica oraci\u00f3n de la antig\u00fcedad de la cual todav\u00eda tenemos un registro. Es tan elocuente como simple: \u201cEl sacerdote (hacohen) tomar\u00e1 la canasta de tu mano y la depositar\u00e1 frente al altar del Eterno tu Dios. Luego recitar\u00e1s lo siguiente ante el Eterno tu Dios: \u201cMi padre era un (arameo) sirio a punto de perecer; y procedi\u00f3 a bajar a Egipto y a residir all\u00ed como forastero con muy pocas personas en n\u00famero; pero all\u00ed lleg\u00f3 a ser una naci\u00f3n grande, poderosa y numerosa. Y los egipcios se pusieron a tratarnos mal y afligirnos e imponernos dura esclavitud. Y empezamos a clamar a .A. el Dios de nuestros antepasados, y .A. procedi\u00f3 a o\u00edr nuestra voz y a mirar nuestra aflicci\u00f3n y nuestra desgracia y nuestra opresi\u00f3n. Por fin .A. nos sac\u00f3 de Egipto con mano fuerte y brazo extendido, y con gran aterramiento, y con se\u00f1ales …<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":154382,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[85],"tags":[],"class_list":["post-154381","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-religion"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/154381","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=154381"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/154381\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/154382"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=154381"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=154381"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=154381"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}