{"id":129970,"date":"2024-08-18T17:17:16","date_gmt":"2024-08-18T20:17:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.radiojai.com\/?p=129970"},"modified":"2024-08-18T17:25:24","modified_gmt":"2024-08-18T20:25:24","slug":"el-15-de-menajem-av-en-la-tradicion-judia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.radiojai.com\/index.php\/2024\/08\/18\/129970\/el-15-de-menajem-av-en-la-tradicion-judia\/","title":{"rendered":"El 15 de Menajem Av en la tradicio\u0301n judi\u0301a"},"content":{"rendered":"<div class=\"page\" title=\"Page 1\">\n<div class=\"layoutArea\">\n<div class=\"column\">\n<p>Siempre he sentido que, si las respuestas y las explicaciones son demasiado largas y tienen muchas fuentes, debemos pensar que no se conocen o que sus razones fueron olvidadas. O, que quiza\u0301s sea una manera de proponernos encontrarles nuevo sentido.<\/p>\n<p>No hay mejor ejemplo de ello que Tu Beav, la fiesta popular nacida en Judea durante la e\u0301poca del Segundo Templo, que se festejaba con mucho esplendor en la noche de la luna llena del mes de av.<\/p>\n<p>Pese a ello, Tu Beav (llamada asi\u0301 por la fecha del calendario hebreo, el di\u0301a 15 (Tet = 9, Vav = 6; 9+6=15) del mes hebreo de Av) es una de las fiestas menos conocidas del calendario judi\u0301o, quiza\u0301s porque su i\u0301ntima relacio\u0301n con la Tierra de Israel se corto\u0301 abruptamente con el inicio del Exilio.<\/p>\n<p>Tu Beav, al igual que Januca\u0301, Purim y Tisha\u0301 Beav, tambie\u0301n es una adicio\u0301n rabi\u0301nica (post-bi\u0301blica) al calendario festivo.<\/p>\n<p>La fiesta se instituyo\u0301 en el peri\u0301odo del Segundo Templo para marcar el comienzo de la cosecha de uvas, que terminaba en Yom Kipur, aunque quiza\u0301s tuvo rai\u0301ces anteriores. Es muy difi\u0301cil crear festividades de la nada y que adema\u0301s mantengan algu\u0301n tipo de vigencia en el transcurso del tiempo.<\/p>\n<p>El Talmud relaciona otras conmemoraciones con Tu Beav-, cuya primera mencio\u0301n que es atribuida a Raba\u0301n Shimo\u0301n ben Gamliel, se encuentra en la Mishna\u0301 (Taanit, 4. 9, 10; Guemara\u0301 pp. 26, 31), en ese di\u0301a, asi\u0301 como en Yom Kipur- el Di\u0301a de la Expiacio\u0301n, las doncellas de Jerusale\u0301n, ricas y pobres, sin excepcio\u0301n, vestidas de blanco, sali\u0301an a bailar en los vin\u0303edos con los jo\u0301venes, pidie\u0301ndoles que eligieran un compan\u0303ero para toda la vida. &#8220;No habi\u0301a mejores di\u0301as para el pueblo de Israel que el quince de Av y Yom Kipur, ya que en estos di\u0301as las hijas de Jerusale\u0301n salen vestidas de blanco y bailan en los vin\u0303edos&#8221;. Lo que deci\u0301an: Joven, considera a quie\u0301n eliges (para ser tu esposa)&#8221; (Taanit 4:8). Las bellas cantaban: &#8220;Jo\u0301venes, volved vuestros ojos a la belleza; porque la mujer representa la belleza&#8221;. Las hijas de los patricios cantaban: &#8220;Jo\u0301venes, volved vuestros ojos a la nobleza de la familia, porque la mujer es la que preserva el orgullo familiar&#8221;. Los que no posei\u0301an ni belleza ni nobleza de nacimiento cantaban: &#8220;La gracia es bella y la belleza es vana; pero la mujer que teme al Sen\u0303or, sera\u0301 alabada&#8221;.<\/p>\n<p>De las muchas razones dadas en el Talmud para la celebracio\u0301n de este di\u0301a, la atestiguada por la autoridad ma\u0301s antigua, R. Eliezer ben Hircanos del primer siglo, es que era el gran di\u0301a de la ofrenda de len\u0303a, cuando tanto los cohanim como el pueblo llevaban len\u0303a en grandes cantidades al altar, para usarla en la quema de sacrificios durante todo el an\u0303o. Siendo este di\u0301a el de mediados del<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div class=\"page\" title=\"Page 2\">\n<div class=\"layoutArea\">\n<div class=\"column\">\n<p>verano, cuando el calor solar alcanzaba su punto a\u0301lgido, la gente dejaba de cortar len\u0303a en el bosque, probablemente hasta el decimoquinto di\u0301a de Shvat, el llamado Di\u0301a del An\u0303o Nuevo de los a\u0301rboles (ve\u0301ase Rosh Hashana\u0301 1. 1), porque la savia nueva de la primavera entraba en la vegetacio\u0301n en ese di\u0301a.<\/p>\n<p>En el Talmud se dan tambie\u0301n otras razones para esta celebracio\u0301n. Una de ellas es que a las tribus se les permiti\u0301a casarse entre si\u0301 (Bemidbar 36) en ese di\u0301a; otra, que el interdicto sobre la tribu de Benjami\u0301n fue eliminado en ese di\u0301a (Shoftim, 21. 15 y ss.); de nuevo otra, que la pena de muerte tras el mal informe de los espi\u0301as (Bemidbar 15. 32) habi\u0301a cesado; o que la interferencia con la peregrinacio\u0301n a Jerusale\u0301n en la temporada festiva por parte de Yeroboam I. (I Melajim 12. 32) fue eliminada por Oshe\u0301a en ese di\u0301a.<\/p>\n<p>Otros, sostienen que los muertos en el campo de batalla en la guerra de Bar Kojba recibieron los ritos de entierro habituales en este di\u0301a, despue\u0301s que los romanos prohibieron su sepultura exponiendo los cada\u0301veres a la intemperie en un acto de crueldad sin sentido.<\/p>\n<p>En Meguilat Taanit, v. y Mishna\u0301, 4. 5, dice que nueve familias de Yehuda\u0301 trai\u0301an en ciertas e\u0301pocas del an\u0303o la len\u0303a para la quema de los sacrificios en el altar, de acuerdo con Nejemia 10. 34; en el decimoquinto di\u0301a de Av, sin embargo, todo el pueblo, tanto los cohanim como los levitas, participaban en la ofrenda de len\u0303a.<\/p>\n<p>Josefo (&#8220;B. J.&#8221; 2. 17, \u00a7 6) tambie\u0301n menciona esta festividad, y la llama la Fiesta de Xilofori\u0301a (&#8220;Len\u0303a&#8221;), pero la situ\u0301a en el decimocuarto di\u0301a de Av, diciendo que &#8220;era costumbre que todos trajeran madera para el altar en ese di\u0301a para que nunca faltara combustible para el fuego eterno&#8221;. El Talmud (Taanit 30b-31a), hace referencia a esa fecha. Aparentemente, no so\u0301lo era el di\u0301a en que se dejaba de traer madera, sino que tambie\u0301n era el &#8220;Yom Tov Shel Korban Haetzim&#8221; &#8220;La Fiesta de la Ofrenda de Madera&#8221;. Una especie de &#8220;La Fiesta del Len\u0303ador&#8221;.<\/p>\n<p>En Tu Beav, asi\u0301 como en otros di\u0301as festivos, y cuando los novios esta\u0301n en el minia\u0301n (oracio\u0301n pu\u0301blica), no se dice Tajanu\u0301n en el servicio de oracio\u0301n. Adema\u0301s, no se pronuncian panegi\u0301ricos en los funerales que se celebran en este di\u0301a (en la tradicio\u0301n judi\u0301a, se exige que los muertos sean sepultados inmediatamente).<\/p>\n<p>Tu Beav es una fecha popular para que los judi\u0301os celebren bodas, ya que se produce so\u0301lo unos di\u0301as despue\u0301s del final del periodo de tres semanas (desde el ayuno de Tamuz, que conmemora la ruptura de los muros de Jerusale\u0301n, hasta Tisha\u0301 Beav, que conmemora la destruccio\u0301n del Templo) en el que esta\u0301n prohibidas las bodas.<\/p>\n<p>En Israel, Tu Beav es un &#8220;di\u0301a de amor&#8221;. Aunque es un di\u0301a normal de trabajo, suelen celebrarse festivales de mu\u0301sica y danza para festejar el di\u0301a. Los israeli\u0301es regalan tarjetas y flores a sus seres queridos en Tu Beav y la fecha es popular<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<div class=\"page\" title=\"Page 3\">\n<div class=\"layoutArea\">\n<div class=\"column\">\n<p>para las bodas. Estas costumbres son observadas por todos los segmentos de la sociedad israeli\u0301, se consideren religiosos o no. No cabe duda que es un buen pretexto para festejar.<\/p>\n<p>Como explica el rabino Moshe Wolfsohn, Tu Beav es una &#8220;fecha sen\u0303alada&#8221; que los rabinos colocaron en el calendario para la futura celebracio\u0301n del Mashiaj. E\u0301l, deseo\u0301 decirnos que significa que cada an\u0303o en esta fecha, celebramos un evento que au\u0301n no ha ocurrido. Como que la luz de la redencio\u0301n ya esta\u0301 aqui\u0301. Todo lo que necesitamos hacer ahora es hacer recipientes para sostenerla. El mayor recipiente de todos es la paz. Cuando el pueblo judi\u0301o se ame y se convierta en uno, finalmente seremos capaces de sostener esa impresionante luz que esta\u0301 esperando a bajar. Y cuando lo haga, no habra\u0301 necesidad de elegir un momento para celebrar&#8230; ya hemos guardado la fecha en nuestra agenda.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<\/div>\n<p><strong>Por el Rabino Yerahmiel Barylka<\/strong><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Siempre he sentido que, si las respuestas y las explicaciones son demasiado largas y tienen muchas fuentes, debemos pensar que no se conocen o que sus razones fueron olvidadas. O, que quiza\u0301s sea una manera de proponernos encontrarles nuevo sentido. No hay mejor ejemplo de ello que Tu Beav, la fiesta popular nacida en Judea durante la e\u0301poca del Segundo Templo, que se festejaba con mucho esplendor en la noche de la luna llena del mes de av. Pese a ello, Tu Beav (llamada asi\u0301 por la fecha del calendario hebreo, el di\u0301a 15 (Tet = 9, Vav = 6; 9+6=15) del mes hebreo de Av) es una de las fiestas menos conocidas del calendario judi\u0301o, quiza\u0301s porque su i\u0301ntima relacio\u0301n con la Tierra de Israel se corto\u0301 abruptamente con el inicio del Exilio. Tu Beav, al igual que Januca\u0301, Purim y Tisha\u0301 Beav, tambie\u0301n es una adicio\u0301n rabi\u0301nica (post-bi\u0301blica) al calendario festivo. La fiesta se instituyo\u0301 en el peri\u0301odo del Segundo Templo para marcar el comienzo de la cosecha de uvas, que terminaba en Yom Kipur, aunque quiza\u0301s tuvo rai\u0301ces anteriores. 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