Los rabinos conservadores respaldan el uso de autos eléctricos en Shabat, pero las divisiones sobre la conducción permanecen

Cuando los rabinos del movimiento conservador se reunieron para decidir si es permisible conducir autos eléctricos en Shabat, su conclusión podría haber sido obvia.

Después de todo, el movimiento conservador adoptó una opinión en 1950 diciendo que conducir a la sinagoga en Shabat es aceptable para los judíos que no tienen otra manera de llegar allí. Y en 2012, el movimiento adoptó una opinión diciendo que el uso de electricidad en actividades que están permitidas en Shabat es aceptable de acuerdo con la ley judía o halajá.

Y, sin embargo, la votación final para permitir el uso de automóviles eléctricos en Shabat estuvo profundamente dividida, con solo 10 miembros del Comité de 25 rabinos del movimiento sobre Ley y Normas Judías votando a favor y seis votando en contra. Cinco rabinos se abstuvieron de votar. (Los 25 rabinos no necesitan asistir a una votación; se necesitan seis o más votos para aprobar un documento).

Además, el comité adoptó una segunda opinión contradictoria, conocida como responsum, rechazando rotundamente el uso de automóviles eléctricos en Shabat, por un margen muy similar.

“Ambas responsa articulan la preferencia por caminar hacia y desde la sinagoga en Shabat, y cuantos más judíos podamos hacer eso, mejor, no solo por razones halájicas, sino también por crear una comunidad unida en Shabat”, escribió el rabino Elliot Dorff para explicar por qué votó por ambas posiciones. “Dicho esto, la ley judía debe aplicarse a las realidades que enfrentan los judíos”.

No es inusual que el comité, cuyas decisiones guían a los rabinos del movimiento, adopte opiniones opuestas, como lo hizo, por ejemplo, cuando dictaminó en 2006 sobre la inclusión de judíos gays y lesbianas.

Las bases para los fallos divididos, publicados el miércoles, se establecieron en una nota al pie del fallo de 2012 sobre electricidad. “Aquellos que aceptan la posición minoritaria de CJLS de 1950 que permite a las personas conducir a la sinagoga en un automóvil a gasolina estarían justificados para extender este permiso a los automóviles eléctricos”, escribió el autor de la opinión, el rabino Danny Nevins, lo que implica que al menos algunos en el movimiento rechazaron la decisión de 1950.

Antes del responsum de 1950, los grupos ortodoxos y conservadores acordaron que conducir estaba prohibido en Shabat, citando la halajá, o ley judía, que prohíbe una serie de actividades en el día de descanso, incluyendo encender un fuego y viajar una larga distancia desde la casa. El responsum de 1950 fue un hito en el judaísmo estadounidense porque efectivamente sancionó las elecciones de muchos judíos que se habían mudado a los suburbios donde caminar a la sinagoga era casi imposible. De hecho, el responsum no decía que conducir a la sinagoga era halájicamente sólido, solo que era una concesión que valía la pena hacer para facilitar la observancia pública y comunitaria del Shabat.

Casi 75 años después, la indulgencia refleja las prácticas de la mayoría de los feligreses conservadores en los Estados Unidos, pero los rabinos e instituciones conservadoras en gran medida no la han aceptado. El Seminario Teológico Judío, el seminario insignia del movimiento, prohíbe a los estudiantes rabínicos viajar en automóvil en Shabat, por ejemplo, y el movimiento conservador en Israel rechazó la posición por completo.

Los desafíos al uso de automóviles en Shabat de acuerdo con la ley judía son extensos: uno podría viajar más allá de las fronteras de su comunidad, por ejemplo, o sentirse tentado a realizar reparaciones, ambas prohibidas en Shabat. Pero el mayor obstáculo para los automóviles que la mayoría de los judíos estadounidenses conducían en 1950 y hoy en día es que los motores de combustión de gas crean fuego en el curso de la ignición.

El auge del coche eléctrico ofrece una forma ampliamente accesible de conducir sin crear fuego. Las preocupaciones sobre conducir demasiado lejos o necesitar reparaciones aún se aplican, escriben los autores del artículo que defiende los autos eléctricos en Shabat, pero al permanecer cerca de casa y conducir solo por razones relacionadas con Shabat, los judíos pueden usar autos eléctricos sin violar Shabat.

Ese documento fue escrito por dos rabinos con experiencia reciente en púlpitos estadounidenses, David Fine del Templo Israel en Ridgewood, Nueva Jersey, y Barry Leff, quien divide su tiempo entre Israel y los Estados Unidos y recientemente completó un período interino en una sinagoga en Birmingham, Alabama.

“Para aquellos que conducen a la sinagoga en Shabat, conducir un automóvil totalmente eléctrico es preferible a conducir un automóvil convencional”, escriben. Pero agregan: “Cuando sea posible, alentamos a caminar o andar en bicicleta, ya que son a un ritmo más lento y más propicios para el espíritu de Shabat”. (Mirando hacia el futuro, también señalan que los autos sin conductor están permitidos, diciendo: “Cuanto más se puede quitar de las manos humanas directas, más se construye y preserva el espíritu de Shabat. Si la tecnología y la capacidad de un automóvil de conducción autónoma están disponibles y son seguras y capaces de transportarlo a la sinagoga, entonces mucho mejor”).

El documento que rechaza por completo conducir en Shabat fue escrito por dos rabinos que no trabajan en sinagogas: Marcus Mordecai Schwartz, quien dirige el centro de estudios en JTS, y Chaim Weiner, el jefe de Masorti Europe, la red de congregaciones europeas del movimiento. Dicen que querían asegurarse de que los judíos conservadores que tienen puntos de vista más tradicionales sobre la ley judía, y que nunca aceptaron el fallo de 1950 sobre la conducción de Shabat, pudieran ver sus valores en la literatura legal del movimiento.

“Algunos pueden pensar que estamos tratando de excluir a los miembros menos estrictamente observantes de nuestras comunidades”, escriben. “Nada podría estar más lejos de nuestro objetivo”.

En términos prácticos, el impacto de las opiniones legales sobre los automóviles eléctricos es limitado. Los feligreses conservadores en su mayoría conducen a la sinagoga cuando van, aunque el número de judíos afiliados a esas sinagogas ha disminuido drásticamente en las últimas décadas, según datos de encuestas. Pocos confían en los fallos legales del movimiento para guiar sus actividades diarias.

Pero los fallos son influyentes entre el cuerpo rabínico del movimiento. Y pueden ofrecer mensajes amplios y necesarios, según la rabina Pamela Barmash, profesora de la Universidad de Washington en St. Louis que preside el CJLS con Dorff.

Barmash votó a favor de la opinión anti-conducción y se abstuvo de votar sobre el que permite los coches eléctricos en Shabat. Ella dijo que quería que ambas posiciones estuvieran disponibles para los judíos conservadores que están pensando en cómo observar Shabat.

“Lo que inspira esto es enfatizar la centralidad de Shabat en nuestras vidas como judíos, en nuestras comunidades de sinagogas y en nuestras relaciones personales con Dios”, dijo. “Restaurar Shabat y enfatizar Shabat como algo central es aún más urgente en el siglo 21.

Por: Jackie Hajdenberg

Fuene :JTA